TIDAK RAMAI MUHASABAH DIRI

Oleh Maulana Arrif

HARI ini 1 Januari 2012, satu titik permulaan tahun baru yang merangkumi 365 hari. Bagi kebanyakan manusia, genapnya setahun adalah satu jangka masa penilaian segala pencapaian yang lalu dan merancang apa yang hendak dicapai selanjutnya.

Kebanyakan manusia menilai apa yang dicapainya dari sudut duniawi, sama ada kejayaan dalam karier, bisnes, sosial dan sebagainya. Tidak ramai yang muhasabah diri dari sudut agama. Sehubungan itu, Allah SWT berfirman dalam satu surah pendek mengandungi tiga ayat yang lazimnya dibaca pada akhir majlis.

“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran,”. - Al Ashr

Walaupun pendek, surah ini membawa pengertian yang amat besar. Betapa manusia, tidak kira miskin atau kaya, apa jua warna kulitnya dan status sosial, mereka akan sentiasa dalam kerugian selama hidup di dunia. Hanya orang yang beriman dan beramal soleh sahaja tidak menanggung kerugian.

Dan mereka ini hendaklah juga menyeru orang lain supaya menjalani kehidupan dengan berpandukan kepada Quran dan sunah Rasulullah SAW. Mereka juga dituntut bersabar dan menyeru orang lain supaya turut bersabar dalam menghadapi apa jua ketentuan Allah.

Allah menjanjikan kehidupan yang kekal di syurga kepada golongan yang beruntung ini. Di sana manusia tidak perlu lagi bekerja untuk mendapat segala kenikmatan yang disediakan. Dan mereka juga tidak akan dilanda kesusahan, sakit dan penyakit, sebagaimana dalam kehidupan dunia. Segalanya disediakan dan selama-lamanya menggembirakan.

Tetapi tidak ramai manusia yang percaya kepada janji Allah ini. Anehnya perangai manusia. Di dunia ini mereka sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapat kesenangan yang sedikit dan tidak kekal. Ada yang bekerja bermati-matian sehingga mengorbankan kesihatan untuk mengumpul kekayaan. Tidak kurang juga yang sanggup menipu, merompak dan membunuh untuk memburu kesenangan yang amat terhad ini.

Sebaliknya syarat-syarat yang Allah tetapkan untuk mendapat kehidupan akhirat yang tiada tolok bandingnya dengan kehidupan di dunia tidaklah terlalu sukar - beriman, beramal soleh, berdakwah dan bersabar menghadapi segala ujian-Nya.

Kepercayaan kepada kehidupan di akhirat ini adalah salah satu rukun iman. Jika ditanya, semua orang Islam akan menjawab bahawa mereka percaya kepada kehidupan di akhirat. Tetapi tidak pula mereka berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkannya jika dibandingkan dengan usaha mereka untuk mencari kesenangan sementara yang sedikit di dunia. Mereka hanya percaya di mulut.

Ramai juga yang berpendapat bahawa mereka sudah beriman dengan hanya sekadar beragama Islam. Sekadar Islam belum tentu lagi kita beriman. Dalilnya adalah firman berikut ini.

Orang Arab Badwi itu berkata: “Kami telah beriman.” Katakanlah: “Kamu belum beriman, tapi katakanlah ‘kami telah tunduk (Islam)', kerana iman itu belum masuk ke dalam hatimu; dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tidak akan mengurangi sedikitpun pahala amalanmu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Sesungguhnya orang yang beriman itu hanyalah orang yang percaya kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. Mereka itulah orang yang benar. - Al Hujuraat (14): 14 dan 15.

Jika seseorang itu beriman, tentulah sedikit pun tiada keraguan di hati mereka mengenai Allah, malaikat-malaikat, kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari kebangkitan dan ketentuan Allah. Tetapi kebanyakan manusia yang mengaku beriman hanya memiliki iman pinggiran.

Sebilangan mereka ini beribadat hanya kerana takut kalau-kalau benar ada hari pembalasan, mereka takut dimasukkan ke dalam neraka. Maka dengan hati yang agak 50-50, mereka pun menunaikan solat dan ibadat lain sekadar untuk mengelak daripada masuk neraka (kalau-kalau benar ada hari pembalasan).

Berlaku jujur

Sebab itu jugalah lebih ramai orang Islam hanya menunaikan solat lima waktu dan berpuasa setelah umur semakin tua. Ketika itu barulah datang kesedaran bahawa setiap yang hidup pasti akan mati. Lalu hati tertanya-tanya, selepas mati apakah yang akan terjadi kepada diri mereka. Adakah terus mati dan tidak bangkit lagi?

Oleh kerana tiada kepastian, apa salahnya melakukan sesuatu sekalipun dengan keyakinan hanya 50 peratus. Lagi pun melakukan solat tidak perlukan apa-apa modal. Begitu juga berpuasa yang sekadar perlu menyediakan juadah untuk berbuka. Maka ramailah yang kelihatan warak apabila usia semakin tua. Sudah tiada pilihan lagi walaupun keyakinan hanya 50-50.

Tetapi apabila dituntut ‘‘berjuang (berjihad) dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah’' mulailah rasa berat mendakap hati mereka. Usahkan berjihad dengan nyawa seperti umat Islam terdahulu, berjihad dengan harta pun mereka sangat kedekut. Kekayaan yang ada hanyalah jadi bahan kemegahan.

Malah jika ada mana-mana kelompok orang Islam yang sanggup mengorbankan jiwa untuk mempertahankan agama, mudah sekali mereka dilabel sebagai pelampau oleh orang Islam sendiri. Itulah juga label yang digunakan oleh musuh-musuh Islam terhadap semua pejuang Islam. Memang ada golongan yang melampau, tetapi tidak semua pejuang yang menentang musuh-musuh Islam itu pelampau.

Apabila Iraq diserang kerana dituduh memiliki senjata pemusnah besar yang tidak wujud, tidakkah itu lebih melampau? Apabila banyak masyrakat dan negara Islam dicabuli dengan perang dan kekerasan, tidakkah itu juga lebih melampau.

Tetapi disebabkan iman semakin terhakis di kalangan umat Islam, maka kesanggupan untuk berjihad dengan harta dan jiwa juga hilang. Malah tidak ramai yang sanggup berhadapan dengan musuh-musuh Islam kerana takut mati. Anehnya mereka tergamak berbunuh sesama sendiri. Apabila ini berlaku, maka jawabnya kita tidak lagi layak untuk memenuhi kriteria ‘beriman dan mengerjakan amal soleh’ yang Allah gariskan dalam surah Al Ashr itu.

Akhirnya dengan sekadar bersolat lima waktu dan menunaikan ibadat-ibadat wajib yang lain, kita menyangka diri kita bukan lagi orang yang akan rugi di sisi Allah. Rupa-rupanya andaian kita itu hanyalah satu fatamorgana yang menipu diri sendiri.

Sempena tahun baru 2012, marilah kita berlaku jujur kepada diri sendiri. Berlaku jujur kepada diri sendiri, bermakna kita jujur dengan Allah kerana Dia mengetahui segala yang berdetik di hati manusia lantaran Dia lebih dekat dengan kita daripada diri kita sendiri.

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya. - Qaaf (50): 16.

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

AGAR AMALAN TIDAK SIA-SIA

Oleh : ABU NUMAIR NAWAWI SUBANDI

Setiap daripada kita tentu tidak mahu sekiranya apa yang kita amalkan daripada setiap amal-amal kita sehari-hari menjadi sia-sia dan tidak diterima oleh ALLAH SWT. Sedangkan kita telah berusaha bersungguh-sungguh dan menghabiskan segenap kudrat untuk melakukan dengan sebaik-baiknya.

Tidakkah kita bimbang menjadi orang yang sia-sia amalannya lalu menjadilah kita orang-orang yang rugi di akhirat kelak? ALLAH SWT berfirman, “Katakanlah (wahai Muhammad), “Adakah perlu kami beritahu kepadamu tentang orang yang paling rugi amalannya?” Iaitu orang-orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia sedangkan mereka beranggapan telah melakukan yang sebaik-baiknya.” (Surah al-Kahfi, 18: 103-104)

Kata al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H), “Ayat ini bersifat umum mencakupi setiap orang yang beribadah kepada ALLAH tetapi tidak menggunakan cara yang diredhai-NYA. Mereka beranggapan apa yang dilakukannya telah benar dan amal perbuatannya akan diterima, tetapi rupanya sangkaan mereka meleset dan amalnya pun ditolak.

Firman ALLAH, “... orang-orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia...” Maksudnya, mengerjakan amal yang bathil yang tidak bersesuaian dengan syariat yang telah ditetapkan dan diredhai serta diterima.

Firman ALLAH, “... sedangkan mereka beranggapan telah melakukan yang sebaik-baiknya.” Maksudnya, mereka menyangka bahawa mereka akan mendapat suatu manfaat dan mereka menyangka mereka adalah orang-orang yang diterima amalnya dan dicintai oleh ALLAH.” (Tafsir Ibnu Katsir, 5/202)

Pada hari ini ramai dari kalangan kita berlumba-lumba untuk beramal ibadah dengan semaksimum yang mungkin. Ibadah adalah sebahagian dari bentuk-bentuk amal usaha mengabdikan diri kepada ALLAH, TUHAN YANG MAHA ESA yang kepada-NYA sahaja kita memperhambakan diri serta meraih keredhaan dan rahmat-NYA.

Umumnya, sikap berlumba-lumba dalam amal ini adalah sikap yang sangat positif dan perlu dipandang baik. Di saat banyaknya kelompok manusia yang mengabaikan amal-amal ibadah sama ada yang wajib, fardu, atau sunnah, sikap sebahagian umat Islam lainnya yang berlumba-lumba dalam beramal kebaikan adalah wajar diikuti dan dicontohi.

Namun, dalam keghairahan kita beramal dan beribadah, adakala kita mungkin terlupa beberapa aspek utama yang menjadi tunjang diterimanya sesuatu amalan tersebut.


Pengertian ibadah

Ibadah kepada ALLAH TAALA adalah segala sesuatu yang apabila kita melaksanakannya atau meninggalkannya ia akan dicintai dan diredhai oleh ALLAH SWT.

Setiap amal ibadah diikat dengan beberapa syarat. Setiap amal ibadah perlu dilaksanakan dengan dalil, iaitu mengikuti sunnah. Amal ibadah tidak boleh direka mahupun diada-adakan.

Para ulama menyatakan bahawa, “Penetapan dalam ibadah adalah dengan mengambil dari apa yang telah ditetapkan (oleh dalil).” (Fathul Bari Syarah Shahih al-Bukhari, 2/80)

Kemudian, setiap amal hendaklah dilaksanakan dengan ikhlas semata-mata kerana ALLAH dengan tidak mensyirikkan-Nya. Syarat dan kriteria asas inilah yang bakal menentukan sama ada amal-amal kita diterima oleh ALLAH ataupun tidak.


Mengikuti sunnah

Suatu perkara yang amat penting adalah melakukan amal ibadah itu dengan berpandukan al-Qur’an dan as-Sunnah. Tidaklah diterima suatu amalan jika tidak terdapat contohnya (atau saranannya) dari al-Quran dan as-Sunnah. Maka, jika sesuatu amalan yang dilakukan itu tidak terdapat saranannya dari dua sumber tersebut, maka ia bukanlah dari Islam walaupun ia diniatkan kerana ALLAH SWT.

ALLAH SWT berfirman, “Katakanlah (wahai Muhammad kepada mereka), “Jika kamu (benar-benar) mencintai ALLAH ikutilah aku, nescaya ALLAH mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.”.” (Surah Ali ‘Imran, 3: 31)
Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) menjelaskan melalui tafsirnya:

“Ayat yang mulia ini menghukumi setiap mereka yang mengaku mencintai ALLAH tetapi mereka tidak mengikuti petunjuk Muhammad SAW. Maka jelaslah pengakuannya itu hanya suatu pendustaan sehingga mereka mengikuti syariat Muhammad dan agama nabawi di dalam setiap ucapan dan perbuatannya. Ini adalah sebagaimana yang terdapat dalam kitab sahih daripada Nabi SAW (katanya):

“Sesiapa yang melakukan suatu amal yang tidak ada perintahnya daripada kami, maka amalan tersebut tertolak (tidak diterima).” (Hadis Riwayat Muslim).” (Tafsir Ibnu Katsir, 2/32)

Dalam ayat yang lain, ALLAH SWT menjelaskan, “Jika datang kepada kamu petunjuk daripada-Ku, maka sesiapa yang mengikut petunjuk-Ku itu nescaya dia tidak akan sesat dan dia tidak akan menderita (dengan azab sengsara).” (Surah Thoha, 20: 123)

Dalam usaha mengikuti sunnah ini, tidak dapat tidak seseorang itu perlu terlebih dahulu mempelajari sunnah itu sendiri. Maka, dari sinilah pentingnya aspek ilmu. Supaya apabila kita berilmu, kita akan dapat mengenal pasti apa yang sunnah dan apa yang bukan.

Tidaklah nanti kita hanya bersangka-sangka sahaja suatu amalan itu sunnah dan mendatangkan kebaikan, tetapi rupanya tidak. Dengan ilmulah kita mampu mengenal pasti sumber-sumber yang betul dalam mengambil sunnah dan agama ini, mengetahui sesuatu hadis itu sahih atau pun tidak, memahami maksud suatu hadis, memahami tafsir ayat-ayat al-Quran, dan seumpamanya.

Sebagai contoh, pada hari ini ada sebahagian umat Islam yang mengamalkan zikir-zikir harian tertentu yang tidak diketahui sumber ambilannya, kaifiyat tatacaranya, dan fadilatnya. Contohnya, ada yang mengamalkan bacaan tahlil (laa ilaaha illallah) sehingga 10000 kali setiap hari dan berkeyakinan padanya memiliki fadilat-fadilat tertentu jika diamalkan dengan jumlah tersebut. Kemudian ada juga yang mengamalkan selawat syifa’ di setiap kali sebelum tidur supaya dijauhkan dari pelbagai penyakit.

Tetapi bila diteliti, kita pun tidak tahu dari mana datangnya kaedah dan bentuk-bentuk pengamalan zikir-zikir seperti ini. Tidak dari sunnah, tidak juga dari amalan para sahabat Rasulullah.

Ikhlas dan tidak syirik

Setiap amal ibadah yang hendak dilaksanakan mestilah di atas landasan aqidah Islam yang suci murni dari segala bentuk kesyirikan serta ikhlas semata-mata kerana ALLAH SWT. Setiap amal yang dilakukan di luar ruang lingkup aqidah Islam dan keikhlasan yang tulus, maka ia akan menjadi sia-sia.

ALLAH SWT berfirman, “Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepada engkau (Wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripada engkau: “Demi sesungguhnya, sekiranya Engkau (dan pengikut-pengikutmu) berbuat syirik, sudah tentu segala amalanmu akan terhapus, dan engkau akan tetap menjadi orang-orang yang rugi.”.” (Surah az-Zumar, 39: 65)

Oleh itu, bagi kita yang memiliki semangat dan keghairahan dalam beramal hendaklah memberi perhatian dan penekanan dalam dua aspek utama ini. Di samping berusaha bersungguh-sungguh mengikuti sunnah, dia juga perlu bersungguh-sungguh menjaga kemurnian aqidahnya dengan menjauhi segala bentuk syirik kepada ALLAH.

Jangan nanti beramal separuh mati, tetapi dalam hatinya bercampur dengan riak, aqidahnya bergelumang pula dengan kepercayaan-kepercayaan syirik seperti mendustakan takdir, mempercayai ramalan bintang (horoskop), terlibat dalam perbomohan, tangkal dan pelbagai bentuk bidaah khurafat. Takut-takut kita menyangka telah berbuat sebaik-baiknya, tetapi rupanya sia-sia belaka. Wallahualam.


Abu Numair Nawawi Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com

ITULAH SUNNAH PERJUANGAN!

WALAU MENDUNG MENYELUBUNGI, MENTARI TETAP BERSINAR.. HILANG KABUT TAMPAKLAH IA!

Menyelusuri sunnah perjuangan, hari tidak selalunya cerah... Ada ketikanya mendung berarak kelabu... Ada ketikanya ribut, banjir kilat tidak menentu... Namun bertenanglah! Mentari tetap terus bersinar... hilang kabut, tampaklah ia...

MEHNAH ADALAH SUNNAH

Bilakah jalan perjuangan sepi dari mehnah atau tribulasi? Kalau ada orang yang ingin berjuang dan bersungguh-sungguh membariskan dirinya dalam sebuah saf perjungan Islam, tetapi nafsunya ingin agar sentiasa nyaman tanpa sebarang mehnah, sesungguhnya dia bermimpi dan berangan-angan.

Tanpa mehnah,tribulasi, ibtila’, ujian atau apa istilah sekali pun, bagaimana seorang pejuang Islam dapat merealisasikan erti jihad dan pengorbanan, menghayati makna thabat dan sabar. Itulah sunnah perjuangan. Mehnah akan datang dengan pelbagai wajah dan arah. Atas bawah, kiri kanan, dalam dan luar…

Kadang-kadang ia datang seperti angin ribut yang menggemparkan, kadang-kadang ia bertiup halus seperti bayu lembut yang menghanyutkan. Kadang-kadang ia menerpa ganas dari luar, sesekali menikam senak dari dalam. Adakah memang terlalu susah untuk memahami hakikat ini? Ataukah sudah terlalu lama tercicir usrah sehingga atas bawah semua melatah?

Lupakah kita pada teks usrah fiqh sirah? Atau sudah terlalu jauh berlalunya diskusi Al-Hujurat? Ke mana menghilangnya ingatan kita terhadap pengajaran Peristiwa Ifk (fitnah Aisyah)? Bercempera seperti tiada pedoman, bertempiaran umpama hilang akal, tersesat seperti hilang arah! Sekali lagi, Tarbiyah! Tarbiyah! Tarbiyah!

INGATAN BUAT YANG TERLUPA

Jamaah Islam yang dipimpin oleh Rasulullah s.a.w. sendiri sepanjang 23 tahun menghadapi mehnah demi mehnah bertali arus. Jika kita meneliti catatan sirah, membacanya sahaja pun kita sudah merasa letih. Alangkah hebatnya Rasulullah s.a.w dan para sahabat generasi awal Islam mengharungi badai perjuangan dengan penuh kesabaran demi kesabaran.

Mehnah bukan sahaja datang dari musuh luar internasional, dari kalangan Empayar Kristian Rom dan Majusi Parsi malah di peringkat nasional, Musyrikin serta ahli kitab Yahudi dan Nasrani samada di Makkah atau Madinah. Juga tidak sedikit ketenangan jamaah pimpinan Nabi s.a.w. berkocak di sebabkan oleh konflik yang ditimbulkan tidak putus-putus oleh musuh dari dalam jamah di kalangan munafik samada dalam peristiwa Fitnah Ifk yang melibatkan Ummul Mukminin Aisyah, jarum halus yang memecahbelahkan kesatuan jamaah di saat-saat genting dalam Perang Uhud, agenda jahat dalam pembinaan Masjid Dhirar dan sebagainya.

Tidak kurang juga mehnah atau konflik yang timbul disebabkan oleh sikap negatif dan kesilapan yang dilakukanoleh ahli jamaah sendiri dari kalangan orang-orang yang beriman seperti hampir tercetusnya pertembungan semula di antara Aus dan Khazraj, kealpaan dalam melaksanakan arahan seperti Kaab Bin Malik dan 2 orang sahabat dalam peristiwa Perang Tabuk, pembongkaran rahsia oleh bekas pejuang Badar – Hatib bin Abi Balta’ah, sesetengah sahabat yang terpedaya dengan fitnah ke atas Aisyah dan lain-lainnya.

Lebih dari itu, dalam mengharungi ranjau perjuangan, terkadang kesilapan turut berlaku di kalangan Kibar As-Sohabah (sahabat besar) selaku pimpinan kanan yang bersama Nabi s.a.w. seperti tindakan tidak puas hati Saiyyidina Umar dan beberapa orang sahabat dalam peristiwa MOU Hudaibiyah. Malah jika kita meneliti lebih jauh, Nabi s.a.w. yang terpelihara dari dosa itu pun ditakdirkan Allah s.a.w. untuk melakukan beberapa kesilapan yang terkandung padanya hikmah dan pengajaran yang sangat banyak.

Jika anda memahami hakikat tersebut, pelik sangatkah anda bila melihat berlakunya konflik, fatal dan kesilapan yang dilakukan oleh pimpinan sesebuah jamaah? Boleh untuk merasa sedikit terganggu, tetapi jangan berlebih-lebihan sehingga menghilangkan fokus kerja yang perlu dilunaskan di peringkat masing-masing. Orang-orang yang memahami serta menghayati tabiat dan sunnatullah ini, mereka mendepani dan menanganinya mengikut panduan wahyu. Tidak cepat melatah bersama-sama orang-orang yang latah.

Mungkin antara hikmahnya, Allah s.w.t. ingin mendidik pimpinan dan anggota jamaah bagaimana kaedah yang paling baik untuk menangani konflik seperti ini sebelum di beri kuasa sepenuhnya oleh Allah s.w.t. Mungkin juga Allah s.w.t. sedang melakukan proses penapisan berperingkat bagi menjernihkan saf dari sebarang virus lantas memperteguhkan bangunan jamaah. Boleh jadi juga berlaku check and balance dalam isu-isu yang dibangkitkan, moga sesetengah kita tidak hanya terpegun dengan keindahan sinar bulan hingga terlupa kegelapan pekat di belakangnya.

Firman Allah s.w.t., mafhumnya : “Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: "Kami telah beriman", sedang mereka tidak diuji lagi? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta. [Al-Ankabut : 2-3]

Firman Allah s.w.t., mafhumnya : “Maka sesungguhnya pada setiap kesulitan pasti akan muncul sesudahnya kemudahan. [Al-Insyirah : 5]
Dan firmanNya lagi, mafhumnya : “Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar [Al-Baqarah : 153].

Rasulullah s.a.w. pernah ditanya : “Siapakah manusia yang paling banyak diuji Allah?” Nabi menjawab : “Para Nabi.” Baginda ditanya lagi : “Kemudian siapa lagi?” : Jawab Nabi : “Orang-orang soleh”. Selanjutnya Nabi s.a.w. bersabda : “Semakin kuat pegangan agama seseorang, maka semakin banyak ujian yang akan dihadapinya.” [HR Tirmidzi – Sahih]

PEDOMAN WAHYU MENDEPANI KRISIS DALAMAN

Pedoman (1)

Firman Allah Subhanahu wa Taala Mafhumnya : “Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya ; padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada Ulil-Amri (para pemimpin) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka dan jika tidaklah kerana limpah kurnia Allah dan belas kasihanNya kepada kamu, tentulah kamu menurut Syaitan kecuali sedikit sahaja (iaitu orang-orang yang teguh imannya dan luas ilmunya di antara kamu).” [Surah An-Nisa’: 83]

Pengajaran dari ayat tersebut secara ringkasnya ialah :
1. Kita dari kalangan penyokong, ahli, pendokong, penggerak atau pimpinan peringkat bawahan kumpulan Islam tidak sepatutnya melatah, terlalu cepat mengeluarkan kenyataan, memberi komentar atau segera menyebarkan sesuatu isu yang berlaku melibatkan kepentingan jamaah.

2. Kita sewajibnya merujuk kepada pimpinan tertinggi atau menunggu kenyataan rasmi pimpinan dalam isu-isu seumpama ini. Kenyataan rasmi kepimpinan tertinggi yang disokong oleh badan tertinggi (majlis syura ulama’) adalah menjadi sikap dan pendirian kita. Ulasan dan komentar kita setelah dari itu mesti selari dan dipastikan tidak bercanggah dengan kenyataan rasmi tersebut walaupun berbeza dengan pandangan kita secara peribadi!

3. Kita wajib bermuhasabah dengan apa yang berlaku. Jauhnya sikap dan tindakan kita berbanding panduan nas Al-Quran tersebut. Ada yang bermulut lancang meremehkan si A atau si B sedangkan dia sendiri tidak mengetahui secara terperinci isu sebenar dari sumber yang pertama.

Pedoman (2)

Firman Allah s.w.t. di dalam surah An-Nur ayat 11-16, mafhumnya :
“Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari segolongan kamu juga. Janganlah kamu kira bahwa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. Tiap-tiap seseorang dari mereka mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya. Dan siapa di antara mereka yang mengambil bahagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu baginya azab yang besar. [11] Mengapakah di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang mukminin dan mukminat tidak berprasangka baik terhadap diri mereka sendiri, dan (mengapa tidak) berkata: Ini adalah suatu berita bohong yang nyata?! [12] Mengapa mereka (yang menuduh itu) tidak mendatangkan empat orang saksi atas berita bohong itu?! Oleh karena mereka tidak mendatangkan saksi-saksi maka mereka itulah pada sisi Allah orang-orang yang dusta. [13] Sekiranya tidak ada karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu semua di dunia dan di akhirat, niscaya kamu ditimpa azab yang besar, karena pembicaraan kamu tentang berita bohong itu. [14] (Ingatlah) di waktu kamu menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikit juga, dan kamu menganggapnya suatu yang ringan saja. Padahal dia pada sisi Allah adalah besar. [15] Dan mengapa kamu tidak berkata, di waktu mendengar berita bohong itu : Sekali-kali tidaklah sepatutnya bagi kita memperkatakan hal seperti ini. Maha Suci Engkau (Ya Tuhan kami), ini adalah dusta yang amat besar.”[16]

Secara ringkasnya, beberapa panduan Rabbani dapat kita rujuk dari peristiwa Ifk (peristiwa fitnah ke atas Aisyah r.a., isteri Nabi s.a.w. dengan seorang sahabat) tersebut :

1. Tidak Mencari-cari Keburukan & Menyebarkan Isu
Ada di antara ahli jamaah dan kepimpinan kadang-kadang ditimpa bencana memiliki hati yang berpenyakit. Mereka ini amat suka mendengar, memberi perhatian dan mencari-cari keburukan-keburukan sesama anggota. Seronok kerana kononnya memiliki banyak rahsia buruk ahli jamaah maupun pimpinan dan merasa bangga apabila boleh menceritakannya kepada orang lain. Merasa diri hebat sebab boleh bercerita tentang keburukan pimpinan itu, kelemahan pimpinan ini, kesilapan ahli itu, kejahatan ahli ini dan sebagainya. Lebih seronok lagi jika ceritanya itu mendapat sambutan dan bilangan pelawat blog-nya semakin meningkat.

2. Berprasangka Baik dan Berusaha Melihat Sisi Positif
Salah satu sikap yang mesti dimiliki oleh anggota jamaah dalam hubungannya sesama ahli atau kepimpinan ialah sikap ber-husnuzon (berprasangka baik) kepada saudara kita sesama mu’min – siapa pun dia dan dari kelompok apapun mereka - sepanjang ia atau mereka dikenal keikhlasannya dan perjuangannya untuk Islam dan meninggikan kalimatulLah. Lihatlah kesilapan dan kelemahan yang berlaku dari sisi yang positif agar dapat memelihara hati kita dari kotor dan prasangka. Kemungkinan pimpinan tersebut tersilap, tapi mungkin dalam situasi tersebut hanya itulah pilihan yang terbaik yang ada menurut pendapatnya. Kita berusaha semampu mungkin bersangka baik bahawa tindakan-tindakan tidak popular yang diambil oleh sesetengah pimpinan kita tersebut datangnya dari jiwa mereka yang ikhlas dan cinta kepada perjuangan. Cuma, tindakan tersebut mungkin bukanlah yang terbaik. Apakah berbaloi kita mencemuh kesilapan tersebut sampai berlebihan meremehkan keikhlasan dan kecintaan mereka terhadap perjungan???

3. Berlapang Dada Terhadap Kesilapan & Bersikap Pemaaf
Mana-mana ahli atau kepimpinan jamaah adalah kumpulan manusia yang pasti tidak terkecuali dari tersilap atau melakukan kesilapan. Setiap ijtihad, pandangan dan pendekatan strategic, tetap terdedah kepada kesilapan sebagaimana perkataan Imam Asy-Syafi’i rahimahulLah ; “Ra’yi shawaab walakin yahtamilul khatha’ wa ra’yu ghairi khatha’ walakin yahtamilush shawaab (pendapatku benar tapi mungkin saja salah, dan pendapat selainku adalah salah tapi mungkin saja benar). Kepimpinan peringkat mana pun mereka tetap terdedah kepada kesilapan.Walaubagaimana pun, air yang banyak melimpah lebih dari dua kolah tidak terjejas dengan sedikit najis yang jatuh ke dalamnya. Kesilapan kecil yang dilakukan oleh kepimpinan tersebut tidaklah sepatutnya menjejaskan segala jasa baktinya, sumbangan tenaga dan pengorbanan yang melimpah ruah, kesetiaan dan segala kelebihan yang dimiliki yang melayakkan dia duduk di level tersebut…

4. Jangan Memandang Remeh Budaya Penyebaran Isu Liar
Menganggap sinis dan membiarkan isu-isu liar tersebar di kalangan anggota jamaah hanya akan melukakan ukhuwwah islamiyyah, mencarik rasa hormat sesama sendiri, menebalkan sikap kepuakan, memecah belahkan saff perjungan dan boleh melemahkan organisasi jamaah. Jamaah yang lemah ini akan semakin hilang upayanya untuk menanggung beban perjuangan yang berat dan semakin mencabar!

Pilu rasanya apabila melihat ahli-ahli saling meremeh, merendahkan, menyindir dan menempelak antara satu sama lain atas isu-isu yang mereka sendiri pun tidak beberapa jelas.... Lebih menyedihkan apabila ada ahli dan kepimpinan bawahan turut terjebak dalam memperlekeh, merendah dan meremehkan kepimpinan atasan jamaah atas isu-isu yang mereka sebenarnya juga tidak berapa jelas dan pasti hakikatnya! Marilah kita kembali kepada akhlak Islam dalam menanganinya dengan meletakkan – kelapangan hati, kerendahan jiwa, kemaafan, husnuz zon (sangka baik), kasih sayang, thiqah, kepercayaan dan tuntutan ukhuwwah – sebagai asas terpenting mendahului segala-galanya..

LEBIH SUDU DARI KUAH

Khusus bagi anggota jamaah di peringkat bawahan dan menengah, tidak perlulah kita bersikap lebih sudu dari kuah. Berilah mandat kepada pucuk pimpinan yang tertinggi dan badan yang berautoriti mencari jalan menyelesaikan isu-isu berbangkit. Demikian juga jangan cepat kita menghukum sebelum bukti, kenyataan, saksi dan penghakiman dijalankan. Usah ambil jalan mudah dengan menghukum si A tidak taat arahan jamaah, si B tidak sayang dan patuh pada pimpinan dan pelbagai lagi cercaan demi cercaan yang tidak menguntungkan sesiapa dan apa-apa melainkan sekadar melempiaskan kepuasan nafsu kita sahaja.

Muhasabahlah diri masing-masing adakah kita sendiri itu sudah cukup wala’nya? Hebat ketaatannya? Sempurna komitmennya? Ataukah berapa banyak arahan pimpinan di peringkat masing-masing yang kita engkar? Berapa kali arahan mesyuarat yang kita tidak hadir dengan sengaja? Berapa kali arahan hadir usrah yang kita tidak komit kerana memilih rehat walau pun lapang? Berapa banyak tuntutan jamaah di peringkat masing-masing yang kita sendiri pun taat dan komit secara berpilih? Tepuk dada tanyalah diri masing-masing..

Kemudian renunglah dengan jujur, adakah dengan bercempera membawa mulut ke hulu ke hilir, menulis di sana di sini, menjaja ke selatan ke utara, sms ke timur mms ke barat, komen di facebook kutuk di twiter akan dapat menyelesaikan isu yang berlaku? Atau menambah hangatkan suasana? Mungkin bara hampir padam, ramai pula yang curah minyak! Di antara keelokan seorang Islam itu ialah, meninggalkan apa-apa yang sia-sia (tidak ada makna). Kalau dengan melatah itu tidak boleh menyumbang apa-apa, diam lagi baik.. kerana anda pendokong jamaah Islam!

PANDANGAN MASYARAKAT LUAR

Mungkin inilah yang dirungsingkan oleh pendokong jamaah di atas konflik dan isu yang berlaku. Munasabah untuk merasa bimbang, namun jangan resah dan rungsing yang tidak berpedoman kerana kita sudah sepatutnya faham bahawa itulah sunnah dalam perjuangan. Soalnya sekarang, apa yang terbaik boleh kita lakukan untuk jamaah dan perjuangan Islam, bukan untuk merosakkan jamaah atau memuaskan hawa nafsu amarah kita? Kepada sesama ahli jamaah, panduan di atas jadikan sebagai sandaran dan panduan.

Ada pun kepada masyarakat awam di luar, pelbagai pendekatan boleh digunakan, antaranya :

1) Nyatakan pada mereka bahawa jangan mudah percaya kepada kesimpulan dan rumusan yang dijaja oleh media masa perdana yang menjadi penyambung lidah-lidah syaitan. Sifat prejudis, berlebih-lebihan dan berniat jahat yang menjolok mata dalam pemberitaan mereka sudah tersedia maklum.

2) Pimpinan jamaah bukan maksum dan terpelihara dari berbuat silap. Perjuangan Islam, dasar dan prinsip berjamaahnya lebih utama dari pandangan seseorang walau siapa pun dia. Dalam perjuangan, pemimpin boleh datang dan pergi, tokoh boleh timbul dan tenggelam. Walau pun kita tidak menginginkannya, itu semua boleh berlaku kerana ia pernah tercatat dalam tinta sejarah perjuangan Islam. Namun kebenaran bukan berasaskan individu atau batang tubuh sesiapa, kebenaran adalah pada kebenaran itu sendiri.

3) Perbezaan pendapat boleh berlaku di mana-mana. Di dalam mana-mana kumpulan. Salah atau benar bukan disebabkan oleh perbezaan pendapat dalam sesebuah organisasi. Tetapi kebenaran adalah pada apa yang diperjuangkan. Perjuangan Nabi s.a.w. yang bertunjangkan wahyu tetap benar, walau ada orang seperti arab badwi yang kencing di dalam masjid, walau ada pembocor rahsia seperti Hatib Bin Abi Balta’ah, walau ada golongan munafik menganggotainya. Adakah Islam tidak benar hanya kerana keburukan sebahagian penganutnya? Perjuangan Islam dianggotai oleh manusia, bukan para Malaikat!

4) Ini bukan bermakna kita bersikap Tabrir (membenarkan) sesiapa yang melakukan kesalahan. Sesiapa sahaja di dalam Islam dan jamaah Islam berisiko terjebak di dalam kesalahan dan dosa. Si A mahupun si B, si C atau si D semuanya mungkin melakukan kesilapan. Namun kesilapan itu adalah kesilapan batang tubuhnya bukan kesilapan Islam atau Jamaah Islam yang bertunjangkan Al-Quran, Sunnah, Ijmak dan Qias, berasaskan konsep syura yang dibimbing oleh para Ulama’ Amilin. Masakan pendapat individu lebih utama dari semua kekuatan tersebut! Dalam setiap organisasi ada badan yang berautoriti untuk menangani isu tersebut, makan biarlah mereka yang menanganinya.

5) Jangan hilang fokus kepada usaha menentang kezaliman, penyelewengan kuasa yang menjolok mata, penipuan dan korupsi yang berleluasa, penghinaan terhadap hukum Islam yang bermaharaja lela dan lain-lain isu besar negara dan bangsa yang perlukan pembelaan sewajar dan sewajibnya! Masakan hanya kerana masalah sikap sebahagian pemimpin atau tokoh dalam Jamaah Islam, menjadikan pencabulan hak, kezaliman, penyelewengan kuasa, penindasan, kemungkaran, penolakan dan pelecehan terang-terangan terhadap hukum Islam oleh segerombolan penjahat menjadi halal dan baik??? Mudah benar sifirnya? Masakan dengan menyiarkan muka depan isu ada orang tidak puas hati dengan pendekatan terkini Jamaahnya menjadi lebih berat dan mudharat dari berbilion harta awam dibaham oleh kroni?

KEPADA MEREKA YANG TERLIBAT

Kepercayaan sepenuhnya wajar diberikan kepada pimpinan tertinggi jamaah yang telah diberi mandat dengan bimbingan majlis syura di kalangan para Ulama’ Amilin untuk menangani permasalahan tersebut dengan kaedah yang terbaik dan berhikmah serta memohon petunjuk Ilahi di atas setiap keputusan yang dilakukan. Siiruu ala BarakatilLah, usah bimbang dan usah berdukacita.. sesungguhnya Allah bersama-sama kita… Marilah secara terpimpin, kita bersama harungi dugaan ini.. Allahuakbar!

Sumber :http://hazmidibok.blogspot.com/

Runtuhnya Ramadan dilanda tsunami Aidilfitri

HARI ini 21 Ramadan 1432 Hijrah. Sudah masuk 10 hari terakhir umat Islam di Malaysia berpuasa. Jika diibaratkan berlumba lari, kita kena memecut lebih laju untuk sampai dulu ke garisan penamat dan muncul juara.

Laju yang dimaksudkan ialah meningkatkan amal ibadat tambahan sama ada memperbanyakkan membaca dan menghafal al- Quran, bersedekah, solat sunat malam (tarawih, tahajud, tasbih). Rasulullah SAW beriktikaf di masjid pada 10 hari terakhir Ramadan dan menjauhkan diri daripada menggauli isteri-isteri baginda.

Di Malaysia, adakah kita umat Islam meningkatkan ibadat pada 10 akhir berpuasa sebagaimana Rasulullah? Atau sudah masuk ke gear rendah dan memperlahankan amal pengabdian kepada Allah SWT?

Semua orang tahu jawapannya. Inilah masanya persiapan untuk menyambut Aidilfitri bertambah ligat. Gedung membeli-belah semakin penuh sendat. Jalan-jalan raya di pusat bandar besar semakin sesak. Bunyi mercun dan bunga api semakin gempita. Kerap kali ledakan mercun bola berhampiran surau memusnahkan kekhusyukkan jemaah yang sedang bersolat tarawih.

Sesungguhnya keghairahan mengimarahkan Ramadan yang amat ketara pada dua minggu pertama mulai lesu apabila Syawal semakin hampir. Lagu-lagu Aidilfitri yang berkumandang di radio dan di pusat-pusat beli-belah turut melonjakkan nafsu untuk beraya dan mengendurkan semangat beribadat yang begitu kental pada awal Ramadan.

Tambahan pula gaji awal dan bonus baru diperoleh. Makin ligatlah otak dan nafsu mencongak jumlah barang yang hendak dibeli. Bukan sekadar kuih-muih, pakaian dan gajet baru, malah ramai juga yang mengintai iklan-iklan kereta untuk pulang ke kampung dengan mobil baru yang mempamerkan peningkatan karier dan kejayaan hidup di kota.

Masing-masing juga telah lama meneliti kalendar, menghitung hari cuti yang layak dipohon. Kerani-kerani yang menjaga rekod cuti juga semakin sibuk melayani permohonan yang bertambah. Bos-bos yang tidak mengatur jadual cuti raya kakitangan mengikut giliran akan pening berhadapan dengan kerenah orang-orang bawah berebut cuti. Yang rambut beruban pun boleh bertukar perangai bagaikan kanak-kanak, sanggup bergaduh kerana berebut cuti.

Berapa orangkah yang memohon cuti untuk memberikan lebih tumpuan kepada ibadat pada 10 hari terakhir Ramadan?

Tahap kesabaran juga mulai menurun bersama kehampiran Syawal. Bukan sahaja di jalan raya dan gedung beli-belah, malah di masjid juga terserlah perangai sebenar kebanyakan anak Adam.

Barisan saf jemaah solat tarawih mulai menipis. Imam-imam yang memimpin solat juga semakin kerap terlupa ayat al-Quran yang dibaca. Ramai juga yang mempercepatkan bacaan dan pergerakan solat tanpa mengambil kira kecergasan orang-orang tua yang menjadi jemaah setia.

Bersahutan

Makcik-makcik yang bertadarus juga mulai menggesa rakan-rakan mempercepatkan bacaan al-Quran supaya lebih lekas khatam. Ada juga yang mengingatkan rakan-rakan tadarus tentang kumpulan-kumpulan lain yang telah jauh meninggalkan mereka dengan menghabiskan lebih banyak juz. Ketergesaan mengambil tempat kesabaran.

Suasana syahdu menjelang subuh dengan suara-suara merdu bacaan Quran dan tahmid saling bersahutan melalui pembesar suara juga turut lesu bersama tsunami menjelang Aidilfitri. Ada kalanya kita terpaksa menengok jam untuk mendapatkan kepastian tentang waktu subuh kerana mikrofon di masjid dan surau masih membisu walaupun waktu imsak semakin hampir.

Aneh sungguh perangai manusia. Hendak dikatakan pengaruh syaitan, Rasulullah telah menegaskan bahawa syaitan-syaitan dirantai pada bulan Ramadan.

Bukan sahaja syaitan-syaitan di rantai, malah Allah SWT telah menyediakan insentif paling istimewa pada 10 akhir Ramadan, iaitu Lailatul Qadar atau malam penuh kemuliaan.

Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik daripada seribu bulan. - Al Qadr 97: 1,2 dan 3

Diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah dari Salman bahawa Rasulullah SAW pada hari terakhir bulan Syaaban berkhutbah di hadapan para sahabat yang bermaksud:

Wahai manusia, sesungguhnya kmu akan dinaungi oleh bulan yang sentiasa besar lagi penuh keberkatan, iaitu bulan yang di dalamnya ada suatu malam yang lebih baik dari seribu bulan; bulan yang Allah telah menjadikan puasaNya suatu fardu dan qiyam di malam harinya suatu tathauwu'. Barang siapa mendekatkan dirinya kepada Allah dengan suatu pekerjaan kebajikan di dalamnya, samalah dia dengan orang yang menunaikan suatu fardu di bulan yang lain. Dan barang siapa menunaikan suatu fardu di bulan Ramadan, samalah dia dengan orang yang mengerjakan 70 fardu di bulan yang lain.

Ramadan itu adalah bulan sabar sedangkan sabar itu, pahalanya adalah syurga. Ramadan itu adalah bulan memberikan pertolongan dan bulan Allah menambah rezeki para mukmin. Sesiapa memberi makanan berbuka kepada seseorang yang berpuasa, adalah yang demikian itu merupakan pengampunan bagi dosanya dan kemerdekaan dirinya daripada neraka. Orang yang memberikan makanan berbuka puasa, baginya pahala seperti pahala orang yang mengerjakan puasa, tanpa sedikitpun berkurang (pahala yang berpuasa).

Betapa keghairahan persiapan untuk menyambut Aidilfitri telah mengenepikan 'bonus besar' yang sepatutnya diperoleh setiap jiwa yang beriman di bulan Ramadan.

Aidilfitri pertama yang berlangsung pada 1 Syawal tahun 2 Hijrah bergema dengan takbir di seluruh Madinah bagi merayakan kemenangan tentera Islam pimpinan Rasulullah di Perang Badar. Pada hari-hari Aidilfitri seterusnya, takbir dilaungkan tanda kesyukuran atas kemenangan dalam jihad melawan hawa nafsu pada bulan Ramadan.

Malangnya pada hari ini, ramai umat Islam terlebih tumpu kepada persiapan untuk menyambut Aidilfitri. Anehnya peperangan melawan hawa nafsu belum habis, kita lebih sibuk dengan persiapan untuk kononnya merayakan hari kemenangan.

Kemenangan apa jika jihad perjuangan sudah kendur pada hari-hari terakhir Ramadan? Ibarat berlumba lari, kita memperlahankan langkah ketika hendak sampai ke garisan penamat setelah begitu pantas memecut pada awal perlumbaan.

Inilah fenomena umat Islam di Malaysia pada hari ini. Puasa sebulan, beraya pun sebulan. Hadiah kemenangan yang hakiki berupa rahmat dan keampunan daripada Allah belum tentu dapat, tetapi yang bertambah subur ialah nafsu yang dibajai untuk menyambut Aidilfitri.

Dan turut memeriahkan sambutan ialah budaya yang tidak kena mengena dengan syariat agama. Lagu-lagu raya berkumandang lebih lantang daripada bacaan ayat-ayat suci al-Quran. Bunyi mercun menjelang Aidilfitri lebih hebat daripada gema takbir. Pemberian 'angpau' seolah-olah jadi suatu perkara yang wajib.

Astaghfirullah! Marilah kita kembali kepada landasan yang betul. Berlari kencanglah dari awal hingga ke garisan penamat Ramadan. Pasti kita akan merasai betapa syahdunya takbir di ambang Aidilfitri. Hancur luluh jiwa dan perasaan melaungkan takbir mengagungkan nama Allah Yang Maha Agung. Itulah tanda kemenangan sejati.

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

Lailatul-Qadar dan I’tikaf

Oleh: Syeikh Ahmed Ahmed Gad

Dengan nama Allah, segala pujian bagi Allah, dan selepasnya .. Umat Islam sangat mengambil tentang Lailatul-Qadar; kerana di dalamnya terkandung kebaikan, keberkatan dan kerahmatan. Justeru, di sini kami akan menyebut tentang: kelebihan, ketentuan masa dan beramal padanya.

Kelebihan

Kami sebutkan antara kelebihannya seperti:

(1) Diturunkan Al-Quran pada malamnya:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar.” (Al-Qadr: 1),

“bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. (Al-Baqarah: 185).

(2) Pada malam ini Allah telah melantik para malaikat di Luh Mahfuz sebagai “penulis” tentang segala perkara yang ditakdirkan, dan segala perkara yang mengandungi ketetapan pada tahun-tahun akan datang tentang hidup atau mati, baik atau jahat.

(3) Malam Lailatul-Qadar adalah lebih baik daripada seribu bulan

“Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan.” (Al-Qadr: 3),

“dan sesiapa yang tidak diberikan kebajikan malam itu, bererti diharamkan baginya segala rupa kebajikan” (An-Nasai dalam bab puasa),

Surah Al-Qadr mengandungi lima ayat, namun lafaz al-Qadr diulang sebanyak tiga kali. Ini adalah bagi mengagungkan dan memuliakan kedudukannya; iaitu malam yang penuh kebaikan, kemuliaan dan kelebihan. Lafaz: "Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui " sebagai isyarat tentang kedudukannya.

(4) Nabi saw telah bersabda (bermaksud):

"Barangsiapa yang bangun mendirikan solat pada malam Lailatul-Qadar dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala, maka dosa-dosanya yang terdahulu akan diampuni" (Bukhari).

(5) Firman Allah SWT (bermaksud):

“Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut)” (Al-Qadr:4)

Dari segala perkara telah ditakdirkan Allah dan dilaksanakannya pada tahun itu hingga kepada tahun akan datang.

“Sesungguhnya para malaikat pada malam itu lebih banyak turun ke bumi daripada jumlah pepasiran." (Ahmad, 2 / 519 dan al-Bayhaqi).

(6) Firman Allah SWT (bermaksud):

“Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar! (Al-Qadr: 5)

Ini kerana para malaikat mendoakan kesejahteraan kepada penghuni masjid sehingga waktu pagi.

Ketentuan masa

Sekiranya kita mengikuti riwayat-riwayat yang dikeluarkan berkenaan penentuan Lailatul-Qadar tentu kita akan temui pelbagai pendapat tentangnya, namun kebanyakan riwayat menyatakan bahawa ia pada malam-malam ganjil dalam sepuluh hari terakhir bulan Ramadan.

Di dalam sebuah hadith dari Ibnu Umar bahwa beberapa orang dari sahabat menceritakan tentang mimpi mereka Rasulullah saw bahawa Lailatul-Qadar berlaku pada tujuh malam terakhir. Bagi menjelaskan mimpi itu, Rasulullah saw bersabda,

"Aku melihat mimpi kalian bertemu pada tujuh malam terakhir. Kerana itu barangsiapa hendak mencarinya maka carilah pada tujuh malam terakhir.” (Al-Bukhari dalam tahajjud: 1158 dan diulang pada nombor 2015),

Bertepatan dengannya al-Bukhari mengadakan bab bertajuk "meneroka Lailatul-Qadar pada malam-malam ganjil daripada sepuluh hari terakhir," dan kemudian Ibn Hajar berkata: Dalam memahamkan maksud ini satu fakta kukuh bahawa lailatul-Qadar terbatas dalam bulan Ramadhan dan pada sepuluh hari terakhir dan kemudian pada malam-malam ganjil, tidak pada malam tertentu .. (Fath al-Bari: 4 / 305 dan seterusnya) ..

Dalam satu huraian tentang hadith al-Tirmidhi No 792 al-Ahwazi berkata: Kemungkinan besar yang paling rajih dan paling kuat bahawa malam Lailatul-Qadar terbatas dalam bulan Ramadhan pada sepuluh hari terakhir dan kemudian pada malam-malam ganjil. Menurut Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari: Inilah yang dibuktikan melalui himpunan hadith-hadith yang dikeluarkan .. Hadith al-Tirmidhi bertaraf hasan sahih dan al-Bukhari: 2020, dan Muslim:. 1169 .. Ini yang disepakati para sahabat. Ibn Abbas berkata: Umar memanggil para sahabat Rasulullah saw dan bertanya kepada mereka tentang malam Lailatul-Qadar. Mereka bersetuju bahawa ia dalam sepuluh hari terakhir." (Fath al-Bari: 4 / 308).

Menentukan sepuluh hari terakhir

Lafaz sepuluh adalah antara lafaz-lafaz yang khusus, dan hukumnya tidak membawa maksud, kurang dan lebih banyak; ​​Dalilnya dalam hal ini adalah muktamad. Ramai orang mengira malam-malam ganjil berdasarkan bulan Ramadan selama 30 malam . Oleh itu, malam pertama ialah 21 dan ini adalah benar, tetapi bulan Ramadan kadangkala 29 hari. Inilah yang berlaku tahun ini menurut kiraan ahli falak, di mana malam pertama adalah malam 20; kerana sepuluh hari mestilah lengkap, tidak kurang dan tidak lebih, dan malam-malam ganjil selepasnya ialah malam 22,24, 26, 28. Menurut Ibn Hazm, sekiranya bulan itu adalah 29 hari, maka malam pertama sepuluh hari akhir, tidak syak lagi, ialah malam ke 20 itu. Oleh itu, malam Lailatul-Qadar berlaku sama ada pada malam 20, atau malam ke 22, atau malam ke 24, atau malam ke 26, atau pada malam ke 28; kerana ini adalah malam-malam ganjil sepuluh hari terakhir ..Sekiranya bulan itu mengandungi 30 hari, maka malam pertama sepuluh hari akhir tanpa keraguan: ialah malam 21 .. atau malam 23, atau malam 25, atau malam 27, atau malam 29, (lihat: al-Muhalla, Masalah: 809).

Kerahsiaan malam Lailatul-Qadar

Jelasnya malam Lailatul-Qadar yang berlaku pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadan, tidak diketahui dengan tepat seperti yang kita lihat, dan ianya diketahui Nabi saw, kemudian telah dirahsiakan atau disembunyikan darinya lantaran hikmat yang dikehendaki Allah dan disebabkan baginda sendiri terlupa seperti yang diriwayatkan dalam sebuah hadith sahih, bahawa Rasulullah saw telah bersabda (bermaksud):

"Aku telah bermimpi melihat lailatul-Qadar, kemudian sebahagian dari ahli keluarga ku mengejutkan aku, tetapi aku telah terlupa waktunya. Oleh itu kamu carilah ia pada sepuluh yang berbaki (sepuluh malam yang akhir). " (Muslim: 1166).

2 – Diantara sebab dirahsiakan lailatul-Qadar juga, bahawa Nabi saw bersabda (bermaksud):

"Wahai manusia, sesungguhnya begitu jelas kepadaku Lailatul-Qadar, dan aku keluar untuk memberitahu mereka, lalu datang dua orang lelaki yang menuntut hak mereka dan mendakwa bahawa ia lebih berhak di mana bersama mereka Syaitan, lalu terlupa, Oleh itu kamu carilah ia pada sepuluh malam yang akhir di bulan Ramadan. " (Muslim: 1167 / 217),

Dalam satu riwayat lain:

"Nabi saw keluar untuk memberitahu kami tentang Lailatul Qadar, tetapi dua orang lelaki Islam telah berkelahi.. maka ia telah dimaafkan, dan mudah-mudahan ianya terkandung kebaikan untuk anda .." (Bukhari: 2023).

Oleh itu, malam ini telah dirahsiakan kepada Rasulullah saw, atau dia terlupa, supaya tiada seorangpun yang boleh mendakwa bahawa dia tahu.

Zainab binti Ummu Salamah pernah ditanya: Adakah Rasulullah saw tahu tentang lailatul-Qadar? Beliau berkata: Tidak, kerana jika baginda mengetahuinya tentulah manusia tidak akan bangun selain dari malam itu. Lihat: Huraian hadith al-Bukhari yang lepas. Ibn Hazm berkata: Jika Rasulullah saw terlupa, adalah mustahil untuk diketahui oleh orang selepasnya, dan jika Rasulullah saw sendiri tidak memuktamadkan mimpi yang dilihat para sahabat, maka sudah tentu lebih jauh lagi bagi orang selepas mereka .. Jika dikatakan nabi saw menyebut bahawa matahari yang terbit pada ketika itu tidak mengeluarkan cahaya? Kami berkata: Ya, Baginda saw tidak berkata: Ia menunjukkan cahaya jelas kepada kita. Maka, kita tahu apa yang tidak diketahui baginda saw !! Jika dikatakan bahawa Nabi saw pernah menyatakan, baginda bermimpi melihat dirinya sujud di air dan lumpur di waktu pagi. Hal itu berlaku pada pagi malam dua puluh satu? Kami berkata: Ya, Keadaan yang sama telah berlaku pada pagi malam 23 di mana baginda bersujud di air dan lumpur. (Al-Muhalla: ibid).

Manakala sabda Nabi saw yang menyatakan sebab disembunyikan Lailatul-Qadar:

" dan mudah-mudahan ianya terkandung kebaikan untuk anda ."

seperti yang dinyatakan dalam hadith al-Bukhari yang lepas. Justeru, disembunyikan dan tidak ditentukan Lailatul-Qadar bertujuan untuk mengajak manusia supaya bersungguh-sungguh mendapatkannya dengan lebih banyak ibadat, tidak seperti jika mereka tahu bila Lailatul-Qadar, kerana orang yang lemah cita-cita dan semangat akan kurang untuk melakukan tugas mereka dan mendapatkan kemuliaan. Oleh sebab itu, Rasulullah saw beri'tikaaf pada sepuluh hari terakhir sehingga baginda meninggal dunia.

Ramai orang yang bersungguh-sungguh dan memberi perhatian pada malam-malam ganjil berasaskan 30 hari Ramadan dan mengabaikan malam lain yang berasaskan 29 hari Ramadan yang berkemungkinan Lailatul-Qadar berlaku seperti yang kita sebutkan. Jangan muktamad dengan pandangan ini tetapi ini kemungkinan, kerana nanti terlepas banyak kebaikan .. Barangsiapa yang terlepas Lailatul-Qadar, maka sememangnya diharamkan oleh Allah baginya. Nabi saw, seperti yang kita lihat berusaha bersungguh-sungguh mencari sepuluh hari terakhir, tanpa membezakan antara malam dan lain.

Beramal

Aishah berkata:

"Nabi saw apabila memasuki sepuluh malam terakhir baginda akan mengetatkan kain pinggangnya (berusaha bersungguh-sungguh dengan ibadah lebih banyak dari waktu yang lain) dan menghidupkan malamnya dan mengejutkan ahli keluarganya." (Bukhari: 2024 dan Muslim: 1174),

Mengetatkan kain bermaksud: berusaha bersungguh-sungguh dalam ibadah lebih dari waktu lain, dan juga bermakna memisahkan diri dari isteri dengan sibuk beribadah. Menghidupkan malamnya bermaksud: Menghidupkan malamnya dengan ibadah dan berjaga pada waktu malam; kerana tidur adalah saudara mati. Mengejutkan ahli keluarganya: untuk solat pada waktu malam .. Dalam ceramah tersebut:

"Rasulullah saw bersungguh-sungguh beribadah pada sepuluh malam terakhir yang tidak pernah dilakukan pada waktu lain." (Muslim: 1175 dan riwayat orang lain).

Kita berdoa kepada Allah untuk ditemukan dengan Lailatul-Qadar, dan janganlah kita dinafikan kebaikan dan pahala.

Hanya Allah yang memberikan taufikNya, dan akhirnya kita menyatakan bahawa segala pujian hanya bagi Allah, Tuhan sekalian alam.

Sumber : http://zadud-duat.blogspot.com/

Puasa mampu membentuk sifat jiwa merdeka

BULAN Ogos sering dikaitkan dengan tarikh kemerdekaan negara. 31 Ogos 1957 merupakan tarikh keramat negara kita mencapai kemerdekaan. Kita mengingati dan menghargai perjuangan pahlawan di masa lalu. Tanpa pengorbanan mereka, tidak mungkin negara dapat mencapai kemerdekaan.

Bagaimanapun jiwa yang merdeka bukan saja bebas daripada kongkongan kuasa penjajah tetapi juga bebas daripada sebarang penjajahan bentuk baru. Setakat bebas daripada penjajahan secara fizikal tetapi kehidupan masih terbelenggu dengan corak pemikiran Barat tidak dianggap merdeka dengan erti kata sebenar-benarnya.

Budaya Barat yang negatif, cara berfikir yang tidak berlandaskan wahyu, hiburan yang melampau, pakaian yang menjolok mata dan lain-lain adalah penjajahan dalam bentuk baru. Jangan dibiarkan sejarah penjajahan berulang kembali kerana pemahaman sempit kita tentang erti kemerdekaan.

Mereka yang berjiwa merdeka tidak mudah terikut-ikut dengan budaya orang lain yang kononnya dianggap moden. Bagi orang Islam merdeka bukan setakat bebas daripada penjajah, tetapi juga tidak cepat meniru budaya yang bukan berasal daripada agama Islam.

Bulan puasa yang sedang umat Islam jalani ini merupakan masa yang sangat sesuai untuk menguatkan jiwa. Dari segi bahasa, puasa ialah menahan diri daripada melakukan sesuatu seperti makan dan minum. Dari segi istilah syaraknya pula, puasa ialah menahan diri daripada sebarang perkara yang membatalkannya bermula dari terbit fajar hingga matahari terbenam dengan niat puasa.

Di antara hikmah dan faedah puasa ialah ia menyedarkan hati orang yang beriman bahawa dirinya di bawah perhatian Allah.

Allah mengkehendaki semua hambanya memenuhi bulan tersebut dengan amalan ketaatan dantaqarrub kepada-Nya.

Kekenyangan yang berterusan dalam kehidupan seseorang akan memenuhi dan menyuburkan jiwanya dengan sifat-sifat keras hati dan keterlaluan. Puasa juga untuk membangunkan masyarakat Islam dengan sifat kasih sayang dan prihatin.

Dalam Surah al-Baqarah, ayat 183 Allah berfirman maksudnya, "Wahai orang-orang yang beriman, kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang yang terdahulu daripada kamu supaya kamu bertakwa".

Mengikut Sayyid Qutb ayat ini menonjolkan matlamat agung dari ibadat puasa iaitu untuk mencapai takwa. Takwa itulah yang bersemarak di dalam hati ketika ia mengerjakan fardu puasa kerana menjunjung perintah Allah dan mengutamakan keredaan-Nya.

Takwa itulah yang mengawal hati daripada merosakkan ibadat puasa dengan maksiat walaupun maksiat yang berbisik di dalam hati.

Pada bulan Ramadan umat Islam dianjurkan berebut-rebut mengejar pahala. Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim maksudnya: "Apabila datang Ramadan nescaya dibuka pintu-pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka dan diikat syaitan-syaitan".

Dalam hadis lain riwayat Ahmad, al-Bukhari, al-Nasa'i dan Ibn Majah daripada Abu Hurairah maksudnya: "Setiap amalan anak Adam digandakan, satu kebajikan dengan sepuluh kali ganda hingga sampai 700 kali ganda mengikut kehendak Allah; firman Allah SWT: Kecuali puasa, maka sesungguhnya ia bagi-Ku dan Akulah yang membalasnya, dia meninggalkan syahwat dan makanannya kerana Aku.

Dalam hadis lain riwayat Syaikhan dan al-Nasa'i maksudnya: "Bagi orang yang berpuasa dua kegembiraan, kegembiraan ketika berbukanya dan kegembiraan ketika bertemu Tuhannya. Sesungguhnya bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada bau kasturi".

Oleh itu, kelebihan dan keistimewaan ibadah berpuasa mampu membentuk peribadi seseorang menjadi lebih sabar, kuat dan kental menghadapi cabaran dan ujian hidup. Sifat-sifat rohani yang kental inilah yang diperlukan untuk mendapatkan jiwa yang merdeka.

Perjuangan bagi memiliki jiwa merdeka ini harus berterusan generasi ke generasi kerana tidak ada gunanya merdeka jika jiwa masih terjajah dengan perkara-perkara yang bercanggah dengan agama. Jangan kita biarkan sejarah penjajahan berulang kembali dalam pelbagai bentuk.

Umat Islam masih jauh ketinggalan berbanding umat yang lain. Mereka seringkali dianggap mundur, miskin, lemah, kurang berdaya saing dan lain-lain. Pada peringkat antarabangsa pula umat Islam dilabel sebagai pengganas dan ramai dihina dan ditindas di luar negara.

Maka gunakanlah peluang madrasah Ramadan ini bagi menyuburkan sifat-sifat rohani yang kental dan mempunyai daya ketahanan diri agar umat Islam memiliki jiwa yang merdeka dan tidak mudah dijajah sewenang-wenangnya.

PENULIS ialah Pegawai Penyelidik Pusat Kajian Syariah, Undang-undang dan Politik, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM)

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

Tingkat ibadat sunat persiapan hadapi Ramadan

Oleh Amran Zakaria

Ummah kena bersedia laksana perintah wajib elak menyesal

BERDEPAN suasana yang berlaku dalam negara memungkinkan kita terlupa kehadiran Ramadan beberapa hari lagi. Saat itu memang dinanti kerana Ramadan bulan anugerah Allah yang luar biasa keberkatan dan rahmatnya.

Mereka yang diberi peluang untuk meneruskan kehidupan sewajarnya memanjat kesyukuran kepada Allah kerana masih diberi peluang meneruskan kehidupan pada bulan mulia yang penuh rahmat.

Sesungguhnya Ramadan benar-benar menguji keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Barang siapa yang puasa Ramadan kerana iman dan ikhlas maka Allah akan mengampuni dosanya yang sudah lalu.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Ada dua perkara perlu diberi perhatian sebelum Ramadan. Pertama, persiapan menyambut dan mengimarahkannya. Jangan ambil mudah soal ini selepas hampir setahun kita meninggalkannya.

Apabila tidak bersedia dibimbangi kita meremehkan perintah wajib. Akibatnya sangat besar iaitu kelemahan menjalankan kewajipan hingga tersekat keredaan Allah atas kelalaian sendiri.

Keduanya, apakah kita akan berjaya memenuhi piawaian Ramadan yang dituntut mengisinya dengan mengerjakan amal ibadat. Yakinlah ganjaran berganda yang diperuntukkan. Bagaimanapun, dugaan tetap menanti.

Sebagai persiapan menyambut kehadiran Ramadan, sebaiknya membuat persiapan awal supaya tidak ada cacat celanya yang membawa kepada penyesalan selepas berlalunya sambutan itu.

Melakukan puasa sunat sebelum Ramadan adalah salah satu cara melatih dan membiasakan diri menghadapi Ramadan. Rasulullah SAW menunjukkan contoh yang sebaik-baiknya kepada ummah apabila Baginda memperbanyakkan puasa sunat pada Syaaban.

Kita juga hendaklah sentiasa memperbaharui taubat kerana Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Setiap keturunan Adam itu banyak melakukan dosa dan sebaik-baik orang yang berdosa adalah yang bertaubat.” (Hadis riwayat Ibn Majah)

Ramadan juga menguji ketaatan sekali gus membiasakan diri dengan amal ibadah sehingga jiwa terdidik untuk melaksanakan segala perintah Allah. Sehubungan itu, mukmin digalakkan memperbanyakkan iktikaf di masjid untuk beribadah kepada Allah.

Segala virus penyakit mazmumah yang membiak dalam hati seperti angkuh, sombong, riak, pemarah, pendendam dan sebagainya dapat dihapuskan melalui amalan iktikaf. Gantikan dengan usaha mempererat silaturahim kerana ia tanda seseorang itu beriman dengan sebenar-benarnya.

Abu Hurairah meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Musa bin Imran pernah berkata: Wahai Tuhanku, siapakah orang yang paling mulia pada pandangan-Mu? Allah menjawab: Barang siapa yang memberi maaf meskipun dia memiliki kemampuan untuk membalas dendam.” (Hadis riwayat al-Baihaqi)

Banyak kelebihan bagi orang yang memaafkan kesilapan orang lain, bukan hanya ketenangan hidup di dunia malah akan mendapat kelebihan di akhirat. Apa yang lebih penting, sikap memberi maaf dan memohon maaf ini menjadi rimbunan menyejukkan jiwa untuk melaksanakan solat dan puasa.

Atta bin Abdullah Khurasani meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Berjabat tanganlah antara kamu kerana ia akan menghapuskan kebencian dan berilah hadiah antara satu sama lain kerana ia akan menimbulkan kasih sayang dan menjauhi permusuhan.” (Hadis riwayat Muwatta Imam Malik)

Untuk menambah kerinduan dan semangat kita membuat persiapan menyambut kedatangan Ramadan, hendaklah kita mengingat dan merenung kembali pesanan Rasulullah SAW yang pernah Baginda sampaikan pada akhir bulan Syaaban.

Salman al-Farisi menyatakan Rasulullah SAW pernah berkhutbah pada akhir Syaaban: “Wahai manusia, kalian telah dinaungi bulan yang agung, bulan penuh berkat, bulan yang dalamnya terdapat satu malam yang lebih baik daripada seribu bulan. Allah telah menjadikan puasa pada bulan itu sebagai suatu kewajipan dan solat malamnya sebagai sunnah. Siapa saja yang bertaqarrub di dalamnya dengan sebuah kebajikan, ia seperti melaksanakan kewajipan pada bulan yang lain. Siapa saja yang melaksanakan satu kewajipan di dalamnya, ia seperti melaksanakan 70 kewajipan pada bulan lainnya. Ramadan adalah bulan sabar; sabar pahalanya adalah syurga. Ia juga bulan penglipur lara dan ditambahnya rezeki seorang Mukmin. Siapa saja yang memberikan makanan untuk berbuka kepada orang berpuasa, ia akan diampuni dosa-dosanya dan dibebaskan lehernya dari api neraka. Ia akan mendapatkan pahala orang itu tanpa mengurangi pahalanya sedikit pun. Sahabat berkata: Kami tidak memiliki sesuatu untuk memberi makan orang yang berpuasa puasa? Rasulullah SAW menjawab: Allah akan memberikan pahala kepada orang yang memberi makan untuk orang yang berbuka berpuasa meskipun dia hanya memberi sebutir kurma, seteguk air minum atau setelapak susu. Ramadan adalah bulan yang awalnya adalah rahmah, pertengahannya maghfirah dan akhirnya adalah pembebasan dari api neraka.” (Hadis riwayat Ibn Khuzaimah dalam Shahih Ibn Khuzaimah dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman).

Sumber : http : //www.bharian.com.my/