Konsep tadhkiyyah terapi batin rawat penyakit hati

Oleh Shuhairimi Abdullah

PADA prinsipnya, insan diciptakan Allah SWT dalam keadaan fitrah. Dapat difahami insan dilahirkan dalam keadaan suci dan bersih daripada sifat tercela. Namun begitu, dalam proses perkembangan sebagai seorang manusia, perlu berhadapan dengan pelbagai cabaran yang akan mengujinya untuk menjadi insan terpuji. Islam memberi panduan bahawa jiwa setiap insan perlu disuburkan dengan nilai rohaniah yang berfungsi sebagai pelengkap kepada akhlak manusia.

Justeru, nilai dinyatakan itu menjadi pendorong dan pemangkin kepada seluruh perlakuan dan tingkah laku manusia yang memantulkan tindakan yang bersifat mahmudah seperti amanah, sabar, toleransi, ikhlas, bertanggungjawab, berfikiran positif dan sebagainya. Kepentingan menghayati nilai terpuji yang diutarakan Islam bertujuan memberi panduan kepada jiwa insan supaya selari dengan konsep khilafah dan khalifah al-ard.

Proses melahirkan insan yang memiliki hati budi luhur memerlukan unsur yang bertindak sebagai daya membentuk acuan keperibadian unggul. Bagi memenuhi aspirasi objektif murni itu, konsep tadhkiyyah dilihat sebagai mekanisme yang penting untuk membersihkan jiwa manusia daripada dicemari unsur yang menghalang pintu hati daripada menerima hidayah Ilahi. Dengan kata lain, nilai terkandung dalam konseptual tadhkiyyah dilihat sebagai ejen penyucian bersifat dinamis bagi membersihkan zahir dan batin manusia melalui terapi rohaniah. Di samping itu, ia turut membersihkan sistem jaringan manusia sama ada membabitkan interaksi manusia dengan Allah, sesama manusia, alam dan juga makhluk lain.

Oleh kerana insan dikategorikan sebagai makhluk dwidimensi iaitu zahiriah dan batiniah, ia dianugerahkan potensi istimewa sama ada cenderung kepada kebaikan atau sebaliknya. Meskipun manusia diberi alternatif memilih dua jalan itu atas kapasitinya sebagai khalifah al-ard, namun ia bertanggungjawab sepenuhnya di atas pilihan itu.

Ini kerana, manusia dikurniakan keupayaan istimewa berbanding makhluk lain iaitu potensi akliah, rohaniah, jasmaniah dan bimbingan wahyu bersesuaian dengan fungsinya memakmurkan alam ini. Atas keperluan ini, konsep tadhkiyyah dilihat sebahagian daripada keperluan rohaniah yang penting kepada manusia sebagai persediaan mencapai kedudukan tinggi atau dikenali sebagai insan kamil.

Dalam mengupas persoalan ini, intelektual falsafah Islam seperti al-Ghazali dalam karyanya bertajuk ‘Keajaiban-keajaiban hati’ memberikan pandangan konsep tadhkiyyah digagaskan Islam perlu mencakupi unsur nilai tertentu. Pada asasnya, unsur itu perlu dicantumkan untuk membentuk kerangka asas kepada konsep tadhkiyyah seperti dituntut syarak.
Unsur nilai yang dinyatakan adalah seperti berikut:

Taharah yang memberi konotasi menyucikan tubuh badan manusia daripada najis dan benda kotor pada syarak;

Membersihkan anggota tubuh badan manusia daripada perbuatan atau tindakan yang diklasifikasikan sebagai dosa;

Membersihkan pandangan mata hati manusia daripada tingkah laku dikategorikan sebagai akhlak yang buruk dan dikeji syarak;

Membersihkan aspek batiniah manusia daripada memfokuskan perhatian kepada semua perkara melainkan kepada Allah SWT;

Ibadah yang memberi maksud mengabdikan diri kepada Allah SWT secara mutlak;

Dhikir bermaksud manusia sentiasa melazimi mengingati Allah dan mengiktiraf kebesaran-Nya secara istiqamah setiap masa;

Doa sebagai makhluk yang lemah, manusia sentiasa berdoa kepada Allah untuk memohon bantuan dan pertolongan;

Taubat manusia sentiasa menginsafi setiap tindakan yang dilakukan dan mendisiplinkan diri memohon keampunan kepada Allah ke atas segala kesalahan dan kesilapan yang dilakukan;

Sabar yang menjadi sebahagian daripada nilai luhur yang dituntut untuk dihayati oleh setiap manusia. Melalui nilai itu, ia dapat meningkatkan daya ketahanan dalaman diri manusia bersabar menerima segala ujian yang telah ditentukan oleh Allah;

Muhasabah iaitu apabila wujudnya penghayatan nilai ini dalam diri manusia, ia akan membuka pintu kesedaran pada hati dan akal manusia untuk menilai dan mengkritik setiap tindakan yang dilakukan menurut pertimbangan syarak.

Justeru, apabila wujudnya keharmonian, unsur yang dinyatakan dalam ruang lingkup konsep tadhkiyyah, ia menjadi panduan kepada manusia untuk diterjemahkan dalam tindak-tanduknya. Hakikatnya, perbuatan manusia yang diwarnai konsep tadhkiyyah ternyata memberi kesan positif terhadap perlakuannya.

Ini kerana konsep itu dilihat sebagai terapi batin bagi merawat penyakit rohani yang dihadapi manusia. Jiwa manusia yang bertuhankan hawa nafsu sering gemar kepada perlakuan keji seperti hasad dengki, tamak, menipu, rasuah, membunuh, berzina dan sebagainya. Dengan kata lain, jiwa manusia yang terpengaruh kepada bisikan syaitan dan hawa nafsu akan menzahirkan nilai tercela dalam tindakan mereka.(Sumber : http : //www.bharian.com.my/)

Kuasa rakyat : Membina damai dalam prinsip Islam

Oleh Aziz Jamaludin MHD. Tahir

RAKYAT mempunyai kuasa dan rakyatlah akan menentukan kelangsungan sesebuah kerajaan. Apabila rakyat keluar mendesak dan menunjukkan kemarahannya kepada pemimpin, maka gerakan tersebut dikenali sebagai ‘gelombang kebangkitan rakyat’ ataupun ‘revolusi rakyat’.

Revolusi rakyat telah memungkinkan sesebuah kerajaan itu kekal ataupun sebaliknya. Rentetan peristiwa yang berlaku di Tunisia, Mesir dan kini merebak ke Yemen, Syria, Libya dan Bahrain membuktikan bahawa kuasa rakyat sedang bertembung dengan keinginan pemimpin untuk terus mengekalkan kuasanya.

Atas desakan mempertahankan kuasa yang dipegang, pemimpin berusaha menggunakan pelbagai bentuk halangan, termasuk menggunakan kekerasan sebagaimana yang berlaku di Libya. Desakan rakyat agar Muammar Gaddafi berundur setelah memerintah selama 40 tahun, menyebabkan anak lelaki pemimpin itu mengisyaratkan akan mengalirnya ‘sungai darah’. Gaddafi pula dikatakan sanggup mati di bumi Libya dan menganggapnya sebagai syahid.

Berlainan dengan Mesir, meskipun ada perusuh terkorban, akhirnya protes telah memberikan kemenangan kepada rakyat apabila ‘kuasa tentera’ sebagai pengimbang tidak digunakan. Tentera hanya dikerah untuk mengawal keselamatan dan tidak melancarkan serangan kepada penunjuk perasaan.

Konsep penyelesaian sengketa tanpa menggunakan kekerasan dalam istilah politik dipanggil pasifisme. Peristiwa yang berlaku di Mesir dan Tunisia mempunyai unsur-unsur pasifisme, yang mana kedua pihak yang berkonflik hanya menggunakan ‘kuasa rakyat’ untuk mendesak pemimpin berundur. Desakan yang pada mulanya cuba dipertahankan itu tidak terbendung lagi, semakin ramai rakyat keluar menyatakan kemarahan, tetapi pihak tentera tetap mengambil langkah ‘tunggu dan lihat.’

Profesor Tamu di International Peace and Conflict Resolution Programme, Universiti Amerika, Mohammed Abu Nimer telah menghasilkan sebuah kajian menarik mengenai konsep pasifisme menurut pandangan Islam. Buku beliau bertajuk, Nonviolence and Peacebuilding in Islamic: Theory and Practice dan diterbitkan oleh Universiti Florida, Amerika Syarikat memberikan gambaran bahawa Islam juga mempunyai kaedah penyelesaian konflik.

Mohammed yang mempunyai pengalaman luas dalam kajian proses perdamaian di beberapa negara (Filipina, Timur Tengah dan masalah Palestin) menjelaskan bahawa prinsip-prinsip Islam sentiasa mengajak pihak yang berkonflik supaya tetap memikirkan kaedah memupuk budaya damai dan anti-kekerasan. Terdapat pesan-pesan al-Qur’an dan Hadis mengenai perkara tersebut, misalnya unsur-unsur pasifisme dalam surah Al-Maidah ayat 64, surah An-Nahl ayat 90 dan surah al-An‘am ayat 151.

Peringkat awal dakwah Nabi Muhammad SAW selama 13 tahun di Mekah turut menggambarkan bagaimana strategi pasifisme dimulakan. Dalam keadaan desakan dan serangan masyarakat Quraisy, baginda berpindah ke Madinah. Perpindahan itu membuktikan atas nama kedamaian, Nabi Muhammad SAW sanggup ‘beralah’ dengan harapan ia akan memberikan kemenangan moral dalam jangka panjang.

Setelah berdakwah selama 23 tahun di Madinah, Nabi Muhammad SAW bukan sahaja mampu membentuk sebuah masyarakat yang damai, harmoni, menghormati resam kehidupan antara agama, malah membantu merubah struktur masyarakat Mekah. Madinah menjadi modul struktur masyarakat Islam yang unggul, meskipun tidak berlaku proses mengislamkan semua penduduknya ke dalam satu agama. Konteks ini turut memberikan prinsip utama Islam, bahawa memaksa orang lain memeluk Islam adalah sesuatu yang dilarang, sebaliknya proses perpindahan agama adalah berdasarkan pilihan dan sukarela.

Proses perpindahan keyakinan itu berlaku dalam kalangan masyarakat Yahudi. Masyarakat Yahudi dan pagan telah menerima Islam sebagai pegangan baru, bukannya berasaskan ‘agama pedang’ sebagaimana dilontarkan oleh para orientalis dan sejarahwan barat yang oportunis.

Meskipun Nabi Muhammad SAW dihina, disiksa, dicaci dan ditawarkan dengan pelbagai tawaran dan ancaman, baginda tetap menunjukkan teladan yang baik, tidak membalas musuhnya dengan tindakan kekerasan. Penegakkan prinsip keesaan Allah SWT berjalan dalam suasana yang dapat diterima secara mudah, dan inilah strategi pasifisme yang dilaksanakan dengan menggunakan pendekatan mempertingkatkan kehidupan beribadat.

Islam mempunyai prinsip dan nilai tersendiri bagi menegakkan keadilan dan kesejahteraan sosial, iaitu melalui tingkah laku yang baik, nilai-nilai kesejagatan dan kemuliaan setiap insan. Nilai-nilai kesetaraan antara sesama manusia hanya ditentukan oleh tahap ketakwaan dan bukannya ukuran materialisme.

Melalui asas dan prinsip ketakwaan inilah masyarakat Islam berada dalam suasana harmoni dan menjunjung tinggi ilmu dan akal, mendorong kreativiti dan pembaharuan. Setiap orang Islam tetap mempercayai bahawa dirinya adalah sebagai ‘hamba’ dan bertanggungjawab atas apa yang dilakukan. Dari situasi inilah akhirnya membentuk nilai-nilai kemuafakatan antara pemimpin dan pengikut. Konsep pemimpin dalam Islam dinamakan sebagai imam manakala pengikut ialah makmum, sehingga dalam setiap upacara ritual perlu menghormati mereka yang memimpin. Pengikut berhak menegur pemimpin sekiranya pemimpin itu melakukan hal-hal yang melanggar akidah Islam.

Keindahan itulah yang cuba digambarkan oleh Mohammed. Keindahan itulah yang juga memberi ilham kepada Mahatma Ghandi untuk memperluaskan prinsip pasifisme dalam siri perjuangan menuntut kemerdekaan dari British di India. Hal yang sama turut memberikan ilham kepada Marthin Luther King untuk menuntut keadilan sosial bagi masyarakat kulit berwarna di Amerika Syarikat.

Prinsip kesejagatan Islam meletakkan tanggungjawab kepada setiap manusia, kerana itulah pada hakikatnya setiap apa yang dilakukan akan diadili bagi menentukan balasan selepas kematian. Apa yang dilakukan sepanjang menempuh hidup di dunia akan diberikan ganjaran di akhirat, dan pada hari perhitungan itulah seseorang itu akan ditentukan sama ada dirumahkan di syurga atau neraka.

Setiap manusia mempunyai tanggungjawab dan tanggungjawab yang diberikan itu pula tidak seharusnya digunakan untuk melanggar atau mencerobohi hak orang lain. Di sinilah letaknya keunggulan prinsip kesejagatan Islam di mana setiap orang akan bertanggungjawab ke atas apa yang dilakukannya, sama ada memudaratkan diri, orang lain dan di sebaliknya. Kewajipan yang paling besar ialah menjaga hati dan perasaan orang lain dalam konteks memahami dan menghormati prinsip orang lain selagi ia tidak bercanggah dengan aturan membina keimanan dan ketaqwaan.

Walaupun tidak semua tindakan menyelesaikan konflik berakhir dengan kemenangan ‘kuasa rakyat’, Mohammed tetap yakin ada jalan penyelesaian terbaik. Kedamaian akan wujud sekiranya setiap pihak menghormati hak orang lain, dan setiap pemerintah tidak hanya tahu menggunakan ‘kuasa rakyat’ untuk memperoleh kuasa, tetapi juga memenuhi tanggungjawab menjaga ‘hati dan perasaan rakyat’.

Inilah yang seharusnya menjadi pedoman kepada pemimpin-pemimpin Islam yang berada dalam tampuk kuasa. Memahami keperluan rakyat dan menyelami sukarnya rakyat hidup, dan bukan hanya sekadar membentuk slogan dan falsafah perjuangan yang tidak difahami rakyat. Ini kerana ‘kuasa rakyat’ ada hadnya.

Penulis ialah Yang Dipertua

Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim)

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

DOA MEMOHON KEAMPUNAN

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي خَطِيئَتِي وَجَهْلِي وَإِسْرَافِي فِي أَمْرِي وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنِّي اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي جِدِّي وَهَزْلِي وَخَطَئِي وَعَمْدِي وَكُلُّ ذَلِكَ عِنْدِي

“Ya Allah ampunkanlah kesalahanku, kejahilanku, sikapku yang melampaui batas dalam urusanku dan segala hal yang Engkau lebih mengetahui

hal itu dari diriku. Ya Allah, ampunkanlah aku, kesalahan yang aku lakukan secara serius maupun saat bergurau dan ampunkanlah juga kesalahanku yang tidak sengaja dan sengaja, ampunkanlah segala kesalahan yang kulakukan”

Rasulullah sumber inspirasi capai kecemerlangan

Oleh Dr Amini Amir Abdullah

Umat Islam perlu kuasai ilmu pengetahuan demi memartabat maruah agama, negara

NABI Muhammad diutuskan membawa mesej Islam daripada Allah kepada semesta alam. Peranan dan tanggungjawab Baginda terlaksana dengan baik iaitu membawa dan memimpin manusia keluar daripada kejahilan kepada akidah Islamiah dan melonjakkan imej Islam. Nabi Muhammad adalah penganjur keamanan sejagat.

Tema Sambutan Maulidurrasul tahun ini ialah 1Malaysia 1Ummah. Ia bersesuaian dengan kebangkitan Rasulullah sebagai pembawa rahmat ke seluruh alam yang boleh ditelusuri melalui penghayatan dan pengorbanan Nabi dalam menyebarkan agama Allah di samping mempraktikkan ajaran yang dibawanya ke arah kecemerlangan.

Rasulullah membawa akidah murni dengan paradigma tauhid, menyingkirkan sistem kepercayaan jahiliah, menyeru manusia percayakan Allah dan Nabi Muhammad adalah Rasul yang membawa ajaran Islam demi kebaikan dan kebahagiaan manusia di dunia serta akhirat. Rasulullah membawa transformasi kehidupan masyarakat dan negara dengan menyatupadukan sesama umat Islam dan dengan bukan Islam.

Tiada formula dalam tamadun manusia bagaimana menyatukan manusia berlainan kepercayaan, keturunan, warna kulit, latar belakang dan ideologi. Kejayaan Rasulullah terpahat dalam sejarah tamadun manusia hasil pengorbanan Baginda dan sahabat memanifestasikan kesejagatan Islam.

Kegemilangan Islam bukan retorik. Umat Islam perlu menjadi umat terbaik dengan mempromosi formula kesejagatan Islam dalam menjana perpaduan dan integrasi nasional serta menyelesaikan masalah masyarakat pelbagai kaum.

Nabi Muhammad sentiasa mencari penyelesaian secara damai dan persefahaman sebelum sesuatu peperangan bermula terutama dengan orang Yahudi dan Kristian serta musuh lain. Dalam al-Quran (Surah Al-Baqarah: Ayat 90 dan Surah Al-Haj: Ayat 39) Allah secara jelas melarang serangan membuta-tuli termasuk kezaliman, kebiadapan dan pemusnahan.

Matlamat utama umat Islam menyambut Maulidur Rasul setiap tahun ialah memperingati semua pengorbanan, tenaga, jasa dan perjuangan Baginda dalam melonjak dan memperjuangkan Islam yang menjadi agama anutan kita hari ini. Kerana jasa Baginda, Islam menjadi agama dominan di dunia ketika ini dan penganut agama kedua teramai di dunia. Sejarah penyebaran Islam oleh Baginda adalah sirah yang sentiasa kita telaah untuk diambil pengajaran dan iktibar segala perilaku Rasulullah yang menjadi sumber inspirasi kita untuk mencapai kecemerlangan.

Rasulullah adalah uswah hasanah (teladan yang baik) dan qudwah hasanah (ikutan dan kepemimpinan terbaik) bagi umat Islam. Semua sifat Nabi adalah keutamaan untuk dipraktikkan dalam kehidupan seharian. Allah berfirman bermaksud: “Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu satu contoh yang baik iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan keredhaan Allah dan balasan baik hari akhirat serta ia selalu menyebut dan mengingati Allah dalam masa susah dan senang” (Surah Al-Ahzab: Ayat 21).

Rasulullah diutus untuk menyebarkan risalah Allah, mendaulatkan ilmu dan membina peradaban manusia. Falsafah ‘iqra’ melahirkan peradaban berstatus dunia pada zaman keemasan Islam hingga orang Barat banyak belajar daripada cendekiawan dan peradaban Islam. Kita bukan saja harus menjadikan peradaban Islam menyumbang kepada kemajuan manusia dan penerokaan ilmu, bahkan membentuk sahsiah masyarakat.

Jika kita mahu Malaysia menjadi negara Islam contoh dan maju, anggota masyarakat perlu mengisi dada dengan ilmu pengetahuan sebanyak mungkin. Timba ilmu dan kemahiran sebagai persediaan membangun dan memajukan negara. Tanpa ilmu, kita akan kecundang. Masyarakat juga perlu merancang, menganjur, menyelaras dan mengendalikan program bagi tujuan kecemerlangan akademik dan sahsiah, ibadat, pendidikan, kemajuan ilmu fardu ain dan kifayah selain kemahiran menjulang nama Malaysia pada persada antarabangsa. Kita perlu memperkasa diri dengan ilmu pengetahuan, kemahiran dan perubahan sikap serta menzahirkan akhlak Islam dalam kehidupan seharian.

Jumlah umat Islam seramai 1.7 bilion di seluruh dunia kerana wujudnya usaha dakwah Rasulullah dan sahabat secara berkesan dan diteruskan oleh tabi’ dan tabi’in. Justeru, sambutan Maulidur Rasul sepatutnya mengembalikan nostalgia indah akan sikap dan semangat proaktif Nabi Muhammad, sahabat serta ulama berdakwah, menyebarkan Islam dan mempertahankan maruah umatnya.

Kejayaan Rasulullah menyebarkan dakwah adalah kerana Islam adalah agama yang mudah dipraktikkan. Baginda mempermudahkan dan tidak menyulitkan serta membawa khabar gembira mengenai nikmat syurga dan peringatan azab api neraka. Rasulullah adalah idola dari segi akhlak, akidah dan kepemimpinan. Baginda melakukan dakwah secara berstrategi, sistematik dan fokus. Proses penyebaran Islam dilakukan secara berterusan dan berperingkat mengikut keutamaan mencakupi persoalan prinsip dan dasar. Dalam dakwah, Baginda mengambil kira faktor demografi, mentaliti, latar belakang, sosial, budaya, sistem kepercayaan, ekonomi dan seumpamanya.

Tiada diskriminasi bangsa dalam Islam. Umat Islam dalam negara ini perlu menggembleng tenaga untuk melipatgandakan dakwah. Badan bukan kerajaan Islam juga perlu proaktif dan inovatif dalam melaksanakan dakwah supaya memberi impak tinggi. Perancangan dakwah perlu sistematik serta strategi. Kita juga perlu memantapkan perpaduan sesama umat dan bekerjasama dalam semua usaha dalam kerangka definisi dakwah. Berdakwah secara hikmah dan bijaksana adalah rahsia utama menggapai kejayaan usaha ini.

Untuk menjadi yang terbaik, umat Islam perlu menguasai ilmu pengetahuan, berpegang teguh dengan al-Quran dan sunnah. Kita perlu aktif dan produktif dalam perniagaan pada semua peringkat. Kita juga perlu menguasai sains, teknologi dan maklumat bagi memartabatkan inisiatif dakwah serta maruah Islam. Dakwah dengan berkesan memberi kelangsungan wujudnya umat Islam di dunia. Kita mahu kecemerlangan, kebahagiaan dan kejayaan di dunia serta akhirat. Kecemerlangan tidak dapat dicapai melalui jalan pintas tetapi menuntut komitmen, perancangan teliti, usaha dan pelaksanaan berterusan serta daya juang yang tinggi. Tiada kejayaan tanpa sebarang pengorbanan dan tiada pengorbanan tanpa keikhlasan dan ketulusan hati.

Penulis adalah pensyarah di Jabatan Pengajian Kenegaraan dan Ketamadunan, Fakulti Ekologi Manusia, UPM

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

Bagaimana Menzahirkan bukti cinta kepada junjungan mulia Rasulullah?

KETAHUILAH bahawa manusia yang mengasihi seseorang insan akan mengutamakan insan yang dikasihinya sebagaimana ia mengasihi dirinya sendiri. Malah, ada kalanya dia mengasihi insan itu melebihi rasa kasih terhadap dirinya sendiri. Hal ini boleh kita perhatikan terhadap peribadi para sahabat Nabi s.a.w. yang sanggup berkorban apa sahaja, sama ada harta benda, masa, tenaga hatta nyawa mereka sendiri demi mempertahankan diri Rasulullah s.a.w. serta maruah Islam daripada diperlekehkan oleh musuh-musuh Allah. Sudah jelas kepada kita bahawa mencintai Rasulullah s.a.w. adalah kewajipan mutlak yang menjadi tuntutan kepada setiap muslim. Kewajipan ini meliputi tuntutan menyemai rasa kasih kepada baginda, membesarkan kedudukan baginda, menentang penghinaan atau cercaan terhadap baginda, dan menzahirkan bukti mencintai baginda dalam setiap gerak kehidupan. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud, “Tidak (sempurna) iman seseorang kamu sehingga aku lebih dikasihi daripada anaknya, ibu bapanya dan manusia seluruhnya.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan al-Nasa’i) Orang-orang yang benar-benar mengasihi dan mencintai Rasulullah s.a.w. akan sentiasa menzahirkan pernyataan kasih sayang tersebut dalam segenap dimensi kehidupan mereka. Seorang ulama besar al-Imam al-Qhadi ‘Iyadh al-Yahsubi telah menyenaraikan dalam kitabnya, Al-Syifa’ bi al-Ta’rif Huquq al-Mustafa, tentang tanda-tanda, bukti atau dalil bagi orang-orang yang mencintai Rasulullah s.a.w. Penzahiran cinta kasih, rindu dan sayang kepada baginda akan terserlah dalam diri individu Muslim itu berdasarkan tanda-tanda berikut: Pertama: Mengikuti deen (agama dan cara hidup) Rasulullah s.a.w., mengamalkan sunah baginda, mematuhi perkataan dan perbuatannya dalam segala keadaan, melaksanakan suruhannya dan menjauhi larangannya. Sentiasa mengamalkan adab-adab kehidupan Rasulullah dalam segala keadaan, sama ada ketika susah ataupun senang, sewaktu sedih ataupun gembira. Allah s.w.t. menegaskan hal ini dalam firman-Nya: Katakanlah (wahai Muhammad), jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah pasti akan mengasihi kamu. Dan ingatlah, Allah maha pengampun lagi maha mengasihani. (Ali-Imran: 31) Malah, orang yang benar-benar mengasihi Nabi s.a.w. akan mendahulukan dan mengutamakan syariat baginda daripada dorongan kehendak dan nafsunya sendiri. Situasi ini telah dibuktikan dengan pengorbanan yang cukup besar oleh orang-orang Ansar terhadap saudara seagama mereka iaitu orang-orang Muhajirin. Allah merakamkan peristiwa ini dalam firman-Nya: Dan orang-orang (Ansar) yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa yang telah diberikan kepada orang-orang yang berhijrah itu dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan sangat memerlukan.” (Al-Hasyr: 9) Kedua: Mereka yang mencintai Nabi s.a.w. akan sentiasa melazimkan diri mengingati dan menyebut selawat ke atas baginda. Selawat kepada Rasulullah s.a.w. merupakan ungkapan kerinduan serta luahan rasa cinta kasih seorang umat kepada baginda. Islam memberi ganjaran yang lumayan kepada orang yang banyak mengucapkan selawat ke atas Rasulullah kerana baginda menjanjikan 10 kali ganda balasan rahmat daripada Allah kepada mereka yang berselawat ke atas baginda. Firman-Nya yang bermaksud: Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat ke atas Nabi. Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kalian berselawat baginya dan mengucapkan salam penghormatan kepadanya. (Al-Ahzab: 56) Memperbanyakkan selawat ke atas baginda adalah perkara sunat yang menjadi bukti betapa kasihnya seorang umat kepada Rasulnya. Tatkala kita mendengar nama baginda, maka sunat bagi kita menyebutkan selawat ke atas Rasulullah. Baginda sendiri menjelaskan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muslim bahawa sesiapa yang berselawat ke atas baginda sekali, maka akan diganjarkan kepada mereka yang berselawat itu dengan 10 ganjaran. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Anas r.a. bahawa seorang lelaki datang menemui Nabi s.a.w. lalu dia berkata, “Wahai Rasulullah, bilakah akan berlaku hari kiamat?” Jawab baginda, “Apakah yang telah engkau sediakan untuk menghadapi hari kiamat?” Jawab lelaki itu, “Aku tidak bersedia menghadapinya dengan banyak melakukan sembahyang, berpuasa (puasa sunat) atau bersedekah, tetapi aku amat kasih akan Allah dan Rasul-Nya.” Maka sabda baginda, “Engkau akan bersama dengan yang engkau kasihi.” (Riwayat Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Tirmizi) Mencintai Ketiga: Antara tanda orang yang mencintai baginda ialah membenci apa yang dibenci oleh Rasul-Nya, memusuhi orang yang memusuhinya, menentang mereka yang menyalahi sunahnya dan melakukan perkara bid’ah dalam agamanya serta memandang berat terhadap perkara yang bercanggah dengan syariatnya. Allah s.w.t. menjelaskan dalam firman-Nya: Engkau tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat tergamak berkasih mesra dengan orang-orang yang menentang perintah Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang yang menentang itu bapa-bapa mereka, atau anak-anak mereka, atau saudara-saudara mereka atau kaum keluarga mereka sendiri. (Al-Mujadalah: 22) ‘Mereka’ yang dimaksudkan dalam tafsiran ayat di atas ialah sahabat-sahabat baginda yang telah membunuh orang yang mereka kasihi (bapa, bapa saudara, saudara kandung dan ahli keluarga) dalam peperangan fi sabilillah kerana keingkaran yang jelas terhadap Islam serta penentangan mereka yang keras terhadap dakwah Rasulullah. Para sahabat Rasulullah melakukan semua ini semata-mata kasih kepada baginda dan mengharapkan keredaan Allah. Ibnu Abbas menyatakan, antara sahabat baginda yang dimaksudkan dalam ayat di atas ialah Abu Ubaidah yang telah membunuh bapanya dan Mus’ab ibnu ‘Umair yang telah membunuh saudaranya dalam peperangan Uhud. Saidina Ali dan sahabat-sahabat yang lain sanggup membunuh ahli keluarga mereka, manakala Saidina Umar sanggup membunuh bapa saudaranya Al-‘As ibnu Hisyam dalam peperangan Badar. Kesemua mereka yang terbunuh ini adalah kaum keluarga para sahabat yang mengingkari perintah Allah serta melancarkan perang terhadap Rasulullah dan umat Islam. Keempat: Mengasihi al-Quran yang diturunkan kepada Rasulullah dan dengannya manusia mendapat petunjuk. Baginda sendiri mengikuti petunjuk al-Quran sehingga isteri baginda Aisyah r.a. mengungkapkan bahawa ‘akhlak baginda adalah al-Quran’. Tanda kita kasih terhadap al-Quran ialah dengan membacanya, beramal dengannya, memahami tafsiran dan tuntutannya, menjunjung suruhannya serta meninggalkan larangannya. Firman Allah yang bermaksud, Dan apa juga perintah yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu, maka terimalah serta amalkan, dan apa jua larangan daripada kamu melakukannya maka patuhilah larangannya. (al-Hasyr: 7) Adalah menjadi kewajipan terhadap umat baginda yang kasih dan sayang terhadap baginda untuk sama-sama memelihara akidah, mendaulatkan dakwah, menghidupkan syariat dan sunah baginda secara syumul. Syariat dan sunah Rasulullah perlu diterima secara mutlak dan perlu dilaksanakan sewajarnya tanpa sebarang alasan dangkal atau sebab-sebab yang tidak sepatutnya (yang hanya berpandukan logik akal semata-mata). Jika semua ini dapat kita laksanakan sambil mengharapkan keredaan Allah, ini bermakna kita telah memiliki tanda-tanda orang yang kasih dan cinta kepada baginda. Sesungguhnya telah jelas kepada kita bahawa Rasulullah adalah insan yang paling layak dan wajib dikasihi dengan sebenar-benarnya di sisi syarak.

Remaja dan jiwa istiqamah

Oleh NURUL IZZAH SIDEK

ISTIQAMAH bermaksud teguh hati, dan melakukan sesuatu secara berterusan. Jiwa istiqamah berdiri atas prinsip yang teguh, akhlak yang baik, dan ada kekebalan menghadapi cabaran.

Para remaja memerlukan jiwa istiqamah yang tinggi pada masa kini bagi menghadapi pelbagai cabaran. Cabaran remaja Islam masa kini tidak memadai hanya dengan belajar ilmu fardu ain semata-mata.

Cabaran kini dan masa depan banyak yang bersifat pemikiran, intelektual, ideologi, sains dan teknologi. Sebagai remaja proses pengilmuan mestilah baik dan sempurna supaya jiwa istiqamah dapat dibina.

Membangun jiwa istiqamah di kalangan remaja memerlukan dukungan ilmu. Ilmu dalam Islam umpamanya, ibarat cahaya. Ia memimpin jalur berfikir dan arah tindakan yang baik. Ilmu-ilmu Islam tidak sekadar menghubungkan remaja dengan potensi berfikir tetapi juga mendidik remaja memahami perkara-perkara yang ghaib. Para remaja harus dibina kekuatan fikir dan juga zikir, dalam erti kata yang luas.

Berfikir secara Islamik tidak sahaja melihat seusatu itu diciptakan tetapi secara zikirnya remaja Islam perlu tahu hikmah di sebalik wujudnya sesuatu. Daripada situ fikir dan zikir berkembang.

Fikir lebih banyak memberi fokus kepada benda-benda yang tampak yang boleh dihujah dengan akal dan dirasakan oleh pancaindera. Tetapi hal-hal yang ghaib terhubung dengan keyakinan kita kepada Allah dan al-Quran menjadi sumber memberikan sedikit rahsia di sebalik kewujudan sesuatu.

Ayat-ayat al-Quran tidak sahaja bersifat harfiah atau kalimah-kalimah, tetapi maksud Ayatullah itu menghubungkan wahyu dengan kehidupan. Contohnya bila al-Quran menyebutkan autad iaitu pasak-pasak bumi terhadap gunung-ganang, ia memberi kita hikmah bahawa pada bumi itu ada titik keseimbangan yang terkait dengan gunung ganang. Hikmahnya, supaya manusia juga memiliki titik keseimbangan.

Kedua, al-Quran menyebutkan Allah menjadikan alam ini pada kadarnya. Gelombang di lautan beralun dengan hebatnya tetapi apabila sampai ke pantai ia berpatah semula. Itu berlaku berulang-ulang dan menunjukkan bahawa air laut batasannya ialah pantai.

Ia tidak melampaui daratan kecuali berlaku tsunami. Ia memberi hikmah kepada manusia bahawa apa pun perbuatan kita, kehendak kita, keinginan kita dan kemampuan kita tetap ada batasnya. Allah mengingatkan manusia supaya kita jangan melampaui batas.

Para remaja mempunyai potensi sebagai kelompok peniru dan mudah dengan unsur-unsur negatif dari sumber yang pelbagai. Ketiadaan ilmu yang memberi tunjangan kepada akal budinya telah menyebabkan para remaja mudah cair dengan pengaruh di luar dirinya dan mudah mengagumi dengan hal-hal yang bersifat popular. Remaja sebahagiannya memiliki sifat dan tabiat yang berubah-ubah. Ini membayangkan jiwa yang tidak istiqamah.

Jiwa istiqamah juga harus dididik dan dilatih dengan nilai-nilai agama yang membentuk watak-watak manusiawi. Watak ini penting bagi remaja kerana di tahap inilah proses pembentukan jati diri seharusnya berlaku.

Dewasa ini antara faktor yang menyebabkan remaja mudah terpengaruh dan cair dengan pengaruh popular, sama ada gaya hidup, cara berpakaian, corak hiburan, jenis lagu dan muzik, adalah gambaran sesuatu yang diambil daripada orang, bukan berasaskan budaya dan tradisi sendiri.

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

PETUA KHUSYUK DALAM SOLAT

KHUSYUK ( ‎خشوع‎ ) : dari segi pemahaman adalah tetap melekat hatinya hanya kepada ‎perkara yang ‎dilakukan di hadapannya. Sebagai contoh, seseorang yang khusyuk ketika ‎membaca ‎akhbar atau majalah tidak akan mendengar panggilan dari sabahatnya jika dari arah belakang sehinggalah beberapa kali panggilan.‎

Sifat khusyuk paling penting terutama dalam ibadah-ibadah seperti solat, tawaf, sai’e, zikir, baca al-‎‎Qur’an, berdoa dan sebagainya.‎ Ibadah tanpa khusyuk tidak akan diterima Allah s.w.t. Membaca akhbar tanpa khusyuk tidak akan difahami apa yang dibaca, apatah lagi untuk mengigati faktanya.

"Akhir zaman khusyuk ‎‎akan lenyap dari hati-hati manusia"

Solat tidak akan berkesan tanpa khusyuk. Justeru khusyuk di dalam solat adalah penting. ‎‎Namun khusyuk perlu diamalkan tidak hanya di dalam solat. Ia perlu diaplikasikan dalam ‎‎setiap ibadah yang kita lakukan agar kesannya lebih positif. Di akhir zaman khusyuk ‎‎akan lenyap dari hati-hati manusia digantikan dengan kealpaan dan kelalaian. Mengikut ‎‎Imam Al-Hakim, sahabat Ubadah bin Samit berkata, “Tidak berapa lama lagi akan ‎‎sampai satu zaman apabila kamu memasuki masjid kamu tidak akan menemui lagi lelaki ‎‎yang khusyuk.” ‎

Mengikut Imam Al-Hakim dan Tirmizi, pada suatu ketika nabi ternampak seorang lelaki ‎‎menyapu janggutnya ketika solat maka baginda pun bersabda, “Jika khusyuk hati lelaki ‎‎ini akan tenanglah anggota badannya.” ‎

Berkata Imam Al-Alusi, “Khusyuk ialah merendahkan diri dengan perasaan takut di ‎‎samping tenang anggota badan.” Ibn Jarir meriwayatkan bahawa sahabat Abdullah ibn ‎Abbas berkata, “Mereka yang khusyuk ialah mereka yang takut lagi tenang.” ‎

Ali bin Abi Talib berkata, “(Khusyuk) tempatnya ialah di hati.” Sebagaimana diceritakan tentang kekhusyukan hati saidina Ali dalam solatnya, apabila anak panah berjaya dicabut dari belakangnya ketika dia solat.‎

Imam Hasan Al-Basri pula berkata, “Tempat bagi khusyuk ialah di hati dan kemudiannya ‎‎ia mempengaruhi dan mengawal pandangan mata serta menenangkan anggota badan.” ‎

Pandangan yang agak merangkumi tentang khusyuk ialah pandangan sahabat Abu ‎‎Darda’. Beliau berkata, “(Khusyuk) ialah pengagungan terhadap Tuhan, keikhlasan ‎‎dalam perkataan, kesempurnaan dalam keyakinan, memberikan sepenuh perhatian dan ‎‎tidak berpaling ke kiri dan kanan kerana ia adalah dari syaitan.” Kesemua pendapat ini ‎‎disebutkan dalam Al-Asas fit Tafsir oleh Said Hawa.‎

Ibn Abi Syaibah, Ahmad dan Al-Hakim meriwayatkan, sahabat Huzaifah bin Yaman ‎‎berkata, “Perkara pertama yang akan luput dari agamamu ialah khusyuk dan akhirnya ‎‎yang akan luput darimu ialah solat. Ikatan Islam akan terungkai satu demi satu.”‎

CARA UNTUK KHUSYUK ‎

Asas kepada khusyuk ialah kebersihan hati. Justeru, untuk menjadi sesuatu ibadah itu ‎‎dilakukan dengan khusyuk maka penekanan perlu diberikan kepada ibadah hati tanpa ‎‎mengabaikan rukun-rukun yang berkaitan dengan anggota badan. Unsur-unsur ibadah ‎‎hati yang ditekankan ada enam.. Keenam-enam itu, mengikut Imam Al-Ghazali dalam ‎‎Ihya Ulumuddin, ialah, “Kehadiran hati, pemahaman, pengagungan, merasai kehebatan, ‎‎harap dan malu.” ‎

Kehadiran hati bermaksud, hati tidak menerawang memikirkan perkara yang lain ‎‎daripada solat. Pemahaman bermaksud, memahami segala perkataan yang dilafazkan di ‎‎dalam solat. Pengagungan dan merasai kehebatan bermaksud, berasa takut terhadap Allah ‎‎hasil daripada kefahaman berhubung keagungan dan kebesaran Ilahi. Harap bermaksud, ‎‎mengharapkan pahala daripada Allah kerana Dialah saja tempat pergantungan bagi ‎‎manusia. Malu bermaksud, berasa malu dengan ibadah yang telah dilakukan kerana ‎‎pastinya terdapat kekurangan padanya.‎

Untuk membantu kekhusyukan hati, beberapa pengaruh luaran perlu dikawal dan dijaga. ‎‎Antaranya, jika seseorang berasa lapar hendaklah beliau menjamah makanan terlebih ‎‎dahulu sebagaimana sabda nabi yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim yang ‎‎bermaksud, “Apabila datang makanan malam dan iqamat untuk solat telah dilaungkan, ‎‎mulailah dengan mengambil makanan malam terlebih dahulu.” Demikian jugalah ‎‎kiasannya dengan membuang air besar dan kecil dan yang seumpamanya.‎

Dalam kitab Ihya Ulumuddin dalam bab Rahsia Solat Dan Kepentingannya, Imam Al-‎‎Ghazali berkata, “Pengaruh luar merupakan sesuatu yang boleh memberi kesan kepada ‎‎pendengaran dan penglihatan sekali gus mengganggu kekhusyukan seseorang. Ubatnya ‎‎ialah memisahkan dan menjauhkan diri dari kesemua pengaruh itu. ‎

Antara perkara yang boleh dilakukan ialah tidak melaksanakan solat di tempat yang ‎‎dipenuhi ukiran kesenian dan tidak melaksanakan solat di atas sejadah yang mempunyai ‎‎celupan warna yang menarik (serta gambar-gambar). Ketika hendak bertakbiratul ihram ‎‎hendaklah dikeluarkan dari hatinya segala perkara yang boleh mengganggu jiwanya, dan ‎‎dimasukkan ke dalam hati itu ingatan kepada akhirat dan dibayangkan kepadanya ‎‎keadaan huru-hara ketika berdepan dengan Allah pada suatu hari nanti… ‎

Walau bagaimanapun hawa nafsu memang susah hendak dikawal. Manusia akan terus ‎‎bermain tarik tali dengan hawa nafsunya. Manusia yang memang mencintai dunia dan ‎‎condong kepadanya tidak boleh mengharapkan kelazatan bermunajat di dalam solat. ‎‎Justeru mujahadah hendaklah dilakukan dan ini merupakan satu ubat yang pahit. ‎

Cita-cita duniawi dan cita-cita ukhrawi yang terdapat di dalam hati boleh diumpamakan ‎‎seperti satu gelas yang dipenuhi air dan cuka. Seberapa banyak air yang dapat ‎‎dimasukkan ke dalam gelas itu akan mengeluarkan jumlah yang sama daripada cuka. ‎‎Kedua-duanya tidak boleh berkumpul menjadi satu. ”‎

Benarlah Imam Al-Hasan ketika beliau berkata, “Mereka yang tidak menghadirkan hati ‎‎ketika melakukan solat, solat mereka akan mencepatkan mereka kepada seksaan Allah”.‎

PETUA KHUSYUK DALAM SOLAT

Sebenarnya khusyuk dalam Solat adalah sangat-sangat dituntut seperti Firman Allah s.w.t:-

Yang bermaksud “Telah berjayalah orang-orang yang beriman, iaitu orang-orang yang khusyuk dalam sembahyangnya”[Surah Al-Mukminun : ayat 1-2]. Firman-Nya lagi:-

Ertinya: "Peliharalah segala sembahyangmu dan peliharalah sembahyang utama (Asar, Subuh) dan berdirilah untuk Allah (melalui solatmu) dengan khusyuk" [Surah Al-Baqarah : ayat 238] dan ketahuilah, solat adalah ibadah utama yang akan dihisab terlebih dahulu di akhirat oleh Allah SWT, berbanding dengan amalan-amalan yang lain. Sekiranya solat seseorang itu dalam keadaan sempurna, maka barulah dihitung pula amalan yang lain. Firman Allah lagi:-

Yang bermaksud : "Maka kecelakaanlah bagi orang-orang solat, (iaitu) orang-orang yang lalai dari solatnya." [Surah Al-Ma'un : ayat 4-5]

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud "Berapa banyak orang yang mendirikan solat, tetapi yang di perolehi hanya penat dan letih, kerana mereka itu lalai dalam sembahyangnya." Nabi s.a.w bersabda lagi yang bermaksud : "Tidak ada habuan bagi seseorang hamba dalam sembahyangnya kecuali sekadar mana yang ia ingat." Hadis lain dari Rasulullah s.a.w. "Aku selalu mengingati mati dalam sembahyang". serta "Apabila kamu sembahyang anggaplah sembahyang ini sembahyang perpisahan". Yang dikatakan khusyuk itu ialah hati sentiasa hidup, untuk mengekalkan sembahyang yang khusyuk, amalan berikut perlulah diamalkan dan diperhatikan oleh setiap orang yang mengerjakan sembahyang:

1. Menjaga makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal dan lain-lain supaya datang dari punca yang halal tanpa syubhah.

2. Agar pemikiran tidak liar, sebelum solat lintaskan kematian seakan-akan amat hampir dengan kita serta solat tersebut merupakan sholat terakhir dan perlulah dijadikan yang terbaik.

3. Mendirikan sembahyang di awal waktu atau pertengahan waktu supaya tidak gopoh apakala masa hampir luput.

4. Membaca dengan baik (Khusnul Qori'ah), berusaha untuk memahami, mengerti bacaan dalam solat termasuk ayat Al-Quran yang dibacakan itu terutama sekali Al Fatihah, gerakan dan maknanya (Tafakhum). Ini kerana bacaan-bacaan dalam solat mengandungi banyak makna yang halus yang patut dimengertikan oleh orang yang melaksanakannya.

5. Rukun-rukun solat dilakukan secara tertib. Berusaha konsentrasi (Khudunul Kolbih), menyedari bahawa Allah memperhatikan sembahyang itu.

6. Rasa Malu (Haya') perasaan malu terhadap Allah s.w.t., rasa takut (Khauf) kepada kekuasaan Allah.

7. Berharap serta yakin (Optimis) Allah menerima solat dan amal kita.

8. Hati diajak hadir/ikut, kehadiran hati dalam solat iaitu mengosongkan hati dari segala urusan yang boleh mengganggu dan yang tidak berkaitan dengan solat.

9. Membesarkan Allah dalam solat, merasakan kehebatan Allah dalam solat.

10. Menggunakan sejadah yang tidak terlalu banyak gambar yang akan menghayalkan pemikiran.

11. Mendirikan sembahyang secara berjemaah.

12. Mengambil wudhuk yang sempurna.

13. Mengurangkan pergerakan anggota-anggota seperti tangan, kaki dan juga Mata ditumpukan kepada tempat sujud dan ketika tasahut melihat anak jari.

14. Azan dan iqamat terlebih dahulu walaupun mendirikan sembahyang bersendirian ataupun sekurang-kurangnya iqamat sahaja.

15. Ditegah bersembahyang dengan pakaian yang ada gambar, berwarna warni, bertulis, lukisan dan lain-lain kerana ia juga membuat orang lain hilang kekhusyukan ketika berjemaah.

Walau apapun syarat khusyu’ yang paling utama ialah kemantapan iman dalam diri terhadap Allah SWT. Oleh sebab itu, berusahalah untuk mengenali Allah dan memperteguhkan keimanan kepadaNya. Sebenarnya, khusyuk di dalam sembahyang bermula dari khusyuk di luar sembahyang. Kalau di luar sembahyang hati tidak khusyuk dengan Allah, memang payah untuk khusyuk di dalam sembahyang. Imam Al-Ghazali menyatakan bahawa orang yang tidak khusyuk solatnya adalah dikira sia-sia belaka, kerana tujuan solat itu selain untuk mengingati Allah SWT, ia juga berfungsi sebagai alat pencegah dari perbuatan keji dan mungkar.

Apabila lalai ketika menunaikan solat bererti orang tersebut tidak akan berasa gerun ketika melakukan perkara keji dan mungkar. Menurutnya lagi bahawa solat itu merupakan "munajat" (berdialog dan berbisik) seorang hamba terhadap Tuhannya. Sayidina Ali k.w. boleh khusyuk dalam sembahyangnya hingga waktu orang mencabut panah di betisnya, dia tidak terasa apa-apa. Sayidina Umar Al Khattab pernah berkata, "Khusyuk itu bukan tundukkan kepala, tapi khusyuk itu dalam hati."

Kesimpulannya orang-orang yang takut kepada penciptanya dan menyedari ia hanyalah hamba akan patuh apasaja yang diperintahkan dan disampaikan oleh rasul serta akan khusyuk mendapat nikmat solat seperti firman Allah yang bermaksud:

"Jadikanlah Sabar dan Solat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk. (Yakni) orang-orang yang meyakini, bahawa mereka akan menemui Tuhannya dan bahawa mereka akan kembali kepadaNya" [Surah Al-Baqarah : ayat 45-46].

Sumber :http://ensiklopediamuslim.blogspot.com/

Toleransi menurut Islam

Oleh HARUSSANI ZAKARIA

Pujian ke hadrat Allah SWT atas limpahan nikmat dan rahmatnya, kita masih mengecapi keharmonian hidup dengan rukun dan damai di bumi bertuah ini. Biarpun kita hidup bersama-sama dengan kepelbagaian etnik, bangsa dan agama, namun sikap bertolak ansur dan saling menghormati yang dijiwai sejak sekian lama menyebabkan keamanan masih dapat dikekalkan hingga ke saat ini. Inilah kehebatan bangsa Melayu yang disaluti Islam dan iman, menjadikan agama itu sebagai teras dalam kehidupan bermasyarakat. Nenek moyang kita dahulu menerima Islam dan menghayatinya sedaya mampu mereka, dan dengan itu juga mereka mendidik anak cucu agar bersikap sedemikian terhadap orang lain biarpun dari bangsa dan agama yang berlainan. Betapa indahnya saranan Allah SWT di dalam surah al-Mumtahanah ayat 7-8 yang bermaksud " Semoga Allah akan mengadakan perasaan kasih sayang antara kamu dengan orang-orang yang kamu musuhi dari kerabat kamu itu ( dengan jalan menjadikan mereka insaf dan memeluk Islam ). Dan ( ingatlah ), Allah Maha Kuasa ( atas tiap-tiap sesuatu ), dan Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama ( kamu ), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil."

Teringat saya apa yang dinukilkan oleh Dr. Hamka di dalam tafsir al-Azhar bahawa Allah SWT menanamkan keyakinan terhadap orang beriman, bahawa suatu ketika nanti orang musyrik yang sangat kuat permusuhannya dengan Nabi SAW akan reda kemarahan mereka. Dalam perjuangan yang sangat hebat dalam menegakkan akidah hingga terpaksa menongkah arus perdana, Baginda SAW tidak pernah mencerca peribadi seseorang dengan sesuka hati biar pun mereka tidak beriman. Dr. Hamka seterusnya memberikan satu contoh bagaimana kisah Nabi SAW mengahwini Ummi Habibah Binti Abu Sufiyan. Abu Sufyan yang ketika itu belum memeluk Islam merupakan salah seorang pembesar Quraisy yang sangat kuat penentangannya terhadap Islam. Namun, anaknya Ummu Habibah telah memeluk Islam dan berhijrah ke Habsyah bersama suaminya Abdullah bin Jahsy. Ketika suaminya telah murtad, Ummu Habibah tetap dengan mempertahan keimanannya. Maka, ketika mendengar kisah sedih Ummu Habibah berseorangan di Habsyah, Baginda SAW menghantar wakil untuk meminang Ummi Habibah dan mewakilkan kepada Najasyi yang sudah memeluk Islam untuk menikahinya dengan mas kahwin 400 dinar. Ketika berita ini sampai kepada Abu Sufyan, beliau merasa bangga kerana manusia semulia Nabi SAW telah mengahwini anaknya. Kebanggaan nya bertambah lagi apabila yang mewakili Nabi SAW itu ialah Najasyi Raja Habsyah yang terkenal dengan keadilannya itu.

Al Imam al-Qurtubi menyatakan bahawa asbabul nuzul ayat 8 surah al-Mumtahanah ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud dari Abdullah Ibn Zubair dari bapanya, ketika Qutailah iaitu bekas isteri Abu Bakar al-Siddiq r.a yang merupakan ibu kepada Asma' binti Abu Bakar datang menziarahi anak perempuannya. Seperti mana diketahui bahawa Qutailah tidak memeluk Islam, namun ketika di Mekah beliau tidak pun sekali-sekali menghalau atau menyakiti umat Islam. Beliau datang ke Madinah untuk menemui anak perempuan kesayangannya bersama dengan hadiah-hadiah. Namun Asma' merasa ragu untuk menerimanya. Maka turunlah ayat ini.

Al-Imam Syed Qutb rahimahullah ketika menafsirkan ayat-ayat di atas menyatakan bahawa, Islam adalah satu sistem yang bertujuan untuk menaungi seluruh alam, di samping untuk menjadikannya sebagai suatu cara hidup. Islam secara harmoninya berusaha mengembang dan melebarkan ajarannya menerusi dakwah. Buktinya, tiada sesiapa pun yang dipaksa untuk menganuti Islam. Perkembangannya secara harmonis ini tidak akan berubah melainkan ada manusia yang berniat menghalangnya. Namun jika tiada, Islam tidak sekali-kali berniat untuk memusuhi sesiapa pun atas nama agama, bangsa mahupun negara.

Seterusnya Al Imam Syed Qutb menyatakan bahawa Allah SWT juga tidak menghalangi orang-orang Islam dari berbuat baik kepada mereka yang bukan beragama Islam serta berlaku adil dalam berhubungan dengan mereka atau bersikap tidak mengurangkan hak-hak mereka sedikit pun. Keadaan ini tidak boleh dicabuli kecuali dengan adanya pencabulan perang yang perlu ditentang atau timbul kebimbangan berlakunya ancaman khianat yang menghalang kedaulatan Islam.

Toleransi ( tasamuh ) dalam Islam

Perbahasan Islam dan toleransi dalam masyarakat majmuk di Malaysia adalah merupakan satu perkara yang sepatutnya dikumandangkan serta mendapat tempat dalam perbahasan ilmiah mahupun wacana pemikiran hari ini. Penerangan dan perbincangan ini biarlah berterusan walaupun negara kita sudah mengecapi kemerdekaan sejak 53 tahun yang lalu. Lamanya tempoh kita dimerdekakan sama sekali tidak menjamin sikap bertolak ansur sudah sebati dalam jiwa anak bangsa kita melainkan para pemimpin, ulama', dan segenap lapisan berusaha memupuk sikap dan semangat ini. Pihak kerajaan misalnya boleh berperanan menerusi Kementerian Penerangan, Kebudayaan dan Kesenian menonjolkan sikap baik ini menerusi pelbagai medium sama ada media cetak atau elektronik. Pihak-pihak boleh berusaha menyiarkan produk-produk perniagaan yang hanya menguntungkan segelintir pihak sahaja. Persoalannya mengapa mereka tidak boleh mengiklankan produk Islam ini yang bukan hanya menguntungkan komuniti yang kecil malahan boleh menguntungkan rakyat dan negara. Apatah lagi Islam telah mendapat tempat serta diiktiraf sebagai agama persekutuan di dalam perlembagaan. Peruntukkan ini tidak sepatutnya dibiarkan beku dan kaku begitu saja tanpa usaha untuk mendaulat dan merealisasikannya. Ditambah dengan kedudukan Malaysia sebagai sebuah negara yang mempunyai pelbagai latar belakang agama, bahasa dan budaya. Salah faham tentang toleransi dan budaya pelbagai bangsa dalam masyarakat berbilang agama, bahasa dan budaya boleh menjejaskan peranan Islam sebagai agama pembina tamadun atau khaira ummah.

Toleransi disebut sebagai tasamuh di dalam perbendaharaan ilmu Islam. Kata tasamuh berasal dari 'samaha' yang membawa maksud murah hati, menderma, lemah lembut dan pemaaf. Ini memberikan satu gambaran bahawa sikap tasamuh atau toleransi itu berasaskan lemah-lembut, bertolak-ansur dan berlapang dada bukannya kekerasan, cemuhan dan cercaan. Dr. Muzammil Siddiqi, President, Fiqh Council of North America, menyatakan tasamuh adalah tanggungjawab asas dalam mengamalkan prinsip Islam. Namun, menariknya ia bukan bermaksud longgarnya pegangan Islam hingga sanggup menggadaikan prinsip-prinsip Islam. Malah, kadang-kadang wujud dakwaan bahawa manusia yang tasamuh ini disebut manusia yang yang tidak peduli dengan pegangan hidupnya. Tasamuh dalam Islam bukanlah juga kita percaya bahawa semua agama itu sama saja dari sudut kebenarannya. Apatah lagi menganggap Islam itu sama taraf dengan agama-agama lain. Ia juga tidak bermakna kita tidak perlu menjalankan tugasan dakwah mengajak kepada Islam malah jauh dari itu tidak mengharapkan orang lain akan memeluk agama Islam. Oleh kerana itulah, Imam Syed Qutb menyatakan tiada persoalan yang harus menimbulkan pertikaian dan peperangan terhadap orang bukan Islam kecuali wujudnya penentangan mereka atas dasar persoalan akidah, dakwah, perlaksanaan dan usaha meninggikan agama Allah di muka bumi ini.

Kita sekarang sebenarnya menghadapi sedikit salah faham yang ditimbulkan oleh pihak-pihak yang barangkali punyai motif tertentu. Biar pun telah berjaya diselesaikan namun berkemungkinan besar akan berputik kembali sekiranya penerangan yang jelas tentang konsep tasamuh ini tidak giat disebarkan kepada masyarakat termasuk bukan Islam. Masyarakat bukan Islam mestilah disedarkan bahawa agama Islam ini bukanlah agama yang keras serta tidak memberi hak dan keadilan kepada mereka. Isu azan contohnya, adalah tidak wajar mempersalahkan pengkritik semata-mata sedangkan dalam masa yang sama timbul persoalan apakah kita sudah menerangkan konsep toleransi beragama dan keadilan Islam itu sendiri kepada mereka. Mungkin mereka tidak memahami sepenuhnya tentang Islam, akan tetapi kita sebagai orang Islam sudahkah kita bergerak bersama menerangkan Islam itu kepada mereka. Realitinya, bila sebut sahaja Islam maka masyarakat menyatakan bahawa itu hanya beban yang patut digalas oleh para Mufti, ustaz dan tok lebai.

Masyarakat Cina di tanah air kita dengan jayanya telah meraikan sambutan Tahun Baru baru-baru ini yang telah berlangsung sejak sekian lama setiap tahun. Mana mungkin sambutan ini dapat diraikan jika masyarakat Islam yang dominan dalam negara ini tidak mengamalkan sikap toleransi terhadap mereka. Bukan sahaja mereka telah diberi ruang untuk menyambutnya, malah sebahagian orang Islam pun turut sama mengambil bahagian dalam sambutan ini. Terdapat juga perayaan yang bersifat keagamaan bagi agama lain pun turut diraikan oleh orang Islam seolah-olah mereka tidak dapat membezakan antara sambutan itu sama ada bersifat kebudayaan atau keagamaan. Berwaspadalah agar jangan terlalu bersemangat mengamalkan toleransi dan perpaduan kaum sehingga menjejaskan akidah kita sebagai seorang Islam.

Sumber : http : //www.utusan.com.my/