Rabu, 22 Disember 2010

Ibu bapa perlu didik anak hormati, bantu jiran

Oleh Khairunneezam Mohd Noor

Generasi muda mesti diasuh supaya faham hak tetangga dalam hidup bermasyarakat

KEHARMONIAN hidup berjiran adalah sesuatu yang sangat dititikberatkan dalam syariat Islam. Walaupun sempadan rumah dipisahkan dengan pagar besi mahupun tembok konkrit, namun perkongsian nilai hidup harmoni tetap kukuh dengan adanya sifat mengambil berat dan menghormat.i

Allah S.W.T berfirman yang bermaksud: “Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa juga; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa, kaum kerabat, anak yatim, orang miskin, jiran tetangga yang dekat dan jauh, rakan sejawat, orang musafir yang terlantar, juga hamba yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang sombong takbur dan membanggakan diri.” (Surah an-Nisa’, ayat 36)
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia berbuat baik kepada jiran tetangganya.” (Hadis riwayat Al-Bukhari)

Pepatah Melayu juga ada menyebut, ‘bulat air kerana pembetung, bulat manusia kerana muafakat’. Tafsiran pepatah ini merujuk pentingnya hidup bertunjangkan nilai kemuafakatan, kesefahaman dan tolak ansur sesama manusia. Nilai muafakat itu penting dalam konteks hidup berjiran.

Mengambil berat hidup berjiran sebenarnya perlu dipupuk dalam kalangan anak kecil kerana pada usia itu mereka mudah menyerap sebarang pendidikan untuk diamalkan dalam kehidupan seharian, ibarat melentur buluh daripada rebungnya.

Hidup berjiran saling tak ubah seperti ‘aur dengan tebing’, saling perlu-memerlukan. Mana perkara yang silap, ditegur secara berhemah dan berhikmah, mana yang betul pula dijadikan panduan semoga kehidupan sentiasa di bawah keredaan Allah SWT.

Anak juga perlu tahu jiran itu terbahagi kepada beberapa kategori yang mempunyai hak dan keutamaan tersendiri. Menurut hadis Rasulullah SAW, kategori pertama adalah jiran bukan Islam yang mempunyai satu hak iaitu hak berjiran.

Kategori kedua adalah jiran beragama Islam yang mempunyai dua hak iaitu hak jiran dan hak Islam. Manakala kategori ketiga pula, jiran beragama Islam yang mempunyai hubungan kekeluargaan, memiliki tiga hak iaitu hak jiran, Islam dan kekeluargaan.

Perbezaan hak ini perlu dijelaskan kepada anak lantaran kepentingannya dalam menyatupadukan komuniti kejiranan setempat tanpa mengabaikan walau satu pun hak mana-mana pihak.

Sejak usia kecil, jika anak-anak faham kepentingan menjaga hak dan keharmonian sesama jiran tetangga, diyakini mereka akan dapat memupuk nilai murni hidup bermasyarakat seperti disyariatkan Islam.

Untuk itu, ada banyak perkara yang boleh ibu bapa terapkan kepada anak erti kemanisan hidup berjiran antaranya menggalakkan anak mengamalkan sikap hormat, merendah diri, tidak sombong serta menunjukkan tingkah laku dan pertuturan mulia terhadap jiran tetangga.

Ia selaras sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Hendaklah seseorang itu berperilaku baik terhadap jiran tetangganya.” ( Hadis Mutafaqun ’alaih)

Menegah anak berburuk sangka, menimbulkan fitnah, mengumpat serta mencerca jiran tetangga. Sikap buruk seperti ini berupaya meleraikan ikatan silaturahim sesama jiran. Anak perlu diajar jangan cepat mempercayai atau menyebarkan berita buruk berkaitan jiran demi menjaga maruah mereka.

Memupuk anak mengamalkan budaya bertanya khabar dan menziarahi jiran tetangga terutama jika mereka sakit, ditimpa kesusahan atau menghadapi musibah. Adab berziarah perlu difahami sejelasnya oleh anak kerana ada masa tidak sesuai untuk kita bertandang ke rumah jiran.

Mendidik anak menjadi ‘ringan tulang’ membantu jiran yang memerlukan pertolongan. Menegah anak mengganggu dan merosakkan dan hak jiran seperti membuat bising yang boleh mengganggu ketenteraman, membuang sampah di halaman rumah jiran atau mengambil sesuatu milik mereka tanpa keizinan.

Menggalakkan anak menyertai program komuniti setempat seperti solat berjemaah di masjid, majlis bertadarus dan bertahlil, kenduri serta gotong-royong. Dengan cara ini barulah anak faham jiran tetangga adalah pihak paling rapat untuk meminta bantuan serta berkongsi suka dan duka kehidupan.

Jika berlaku sebarang masalah ataupun percanggahan pendapat, anak perlu dilatih melaksanakan kaedah penyelesaian yang tepat, mengikut syariat Islam serta tidak membesarkan perkara itu hingga menjadi kronik.

Sifat berdendam juga perlu dibuang jauh-jauh dalam kalangan anak demi menjaga kemurnian perhubungan sesama jiran, malah anak perlu juga menyuburkan sifat bertolak-ansur dan mudah memaafkan apa juga kesalahan pihak lain terhadap mereka.

Apa yang lebih penting, ibu bapa sendiri perlu menunjukkan contoh sebaiknya kepada anak dalam hal kehidupan berjiran. Jika kita bermasam muka, bermusuhan dan sering mengasingkan diri daripada bertemu mesra dengan jiran, tidak hairanlah jika anak turut mengikut tindak tanduk negatif kita.

Penulis ialah pensyarah Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan, Universiti Sains Islam Malaysia

Sumber : http : //www.bharian.com

Ahad, 12 Disember 2010

Hayati semangat hijrah

Oleh : Sahibus Samahah Ustaz Harussani Zakaria

Bersyukur ke hadrat Allah SWT atas limpahan nikmat serta diberi kesempatan kepada kita menikmati kehidupan dengan aman dan harmoni di tanahair tercinta ini.

Segala keamanan dan keharmonian yang saya dan seluruh rakyat Malaysia nikmati hari ini adalah hasil dari pengorbanan para pemimpin, para ulama' dan generasi terdahulu yang bertungkus lumus mengembeling tenaga dan idea bagi memastikan survival umat berlarutan dan kedaulatan anak bangsa sentiasa teguh dan utuh. Hebatnya anak bangsa kita sejak dari dahulu, sekarang dan di masa akan datang dengan izin Allah SWT bila mana pegangan terhadap Islam tidak terpisah sepertimana terpisahnya padi dari sekamnya. Islam yang kita anuti hingga ke hari ini adalah anugerah yang tidak ternilai disamping keberuntungan kita kerana nenek moyang kita diberi hidayah menganuti agama yang suci ini. Penerimaan mereka terhadap agama Islam terbukti sejak zaman kegemilangan Kerajaan Melayu Melaka apabila rata-rata raja dan rakyatnya memeluk dan mengamalkan Islam.Perkembangan Islam juga disifatkan bermula hasil dari kegigihan para pedagang dari timur tengah "berhijrah" mengembangkan dakwah merentasi lautan dan benua demi menjamin seisi alam menerima seruan Islam.Alangkah bertuahnya kita sekiranya dinilai dari sudut pengorbanan jika dibandingkan dengan umat sebelumnya. Kita boleh menyambut sambutan ma'al hijrah dengan keamanan dan kedamaian di setiap negeri tanpa perlu menitiskan walau setitis darah demi menjayakan program tersebut.Kita juga tidak perlu untuk "berhijrah" mencari kekuatan dan kedamaian dari sebarang gangguan terutamanya musuh-musuh Islam.

Seringkali apabila kedatangan tahun baru hijrah, terlintas di benak dan fikiran saya akan firman Allah SWT di dalam surah Al-Taubah ayat 20 yang bermaksud "(Sesungguhnya) orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad pada jalan Allah SWTdengan harta benda dan jiwa mereka adalah lebih besar dan tinggi darjatnya di sisi Allah SWT(daripada orang-orang yang hanya memberi minum orang-orang Haji dan orang yang memakmurkan masjid sahaja); dan mereka itulah orang-orang yang berjaya".Inilah sumber inspirasi untuk saya terus menggerakkan usaha dakwah biarpun cacian dan herdikan yang terpaksa saya terima saban waktu.

Bila ditelusuri peristiwa dan impak penghijrahan Rasulullah S.A.W. dari Mekah ke Madinah, maka ia diperakui oleh para cendekiawan Islam sebagai peristiwa yang cukup besar erti dan maknanya dalam sejarah Islam.Perkara ini telah pun disepakati di dalam muktamar para sahabat yang mulia, dipengerusikan oleh Saidina Umar al-Faruq.Al Imam Ibnu Kathir di dalam Sirah al-Nabawiyyah merakamkannya ketika para sahabat radiallahu alaihim bertemu bagi membincangkan asas tahun dalam taqwim Islam, ada dikalangan para sahabat mencadangkan asas tahun Islam bermula dari tahun kelahiran Baginda. Ada juga mencadangkan tarikh bi'thah(kebangkitan) kerasulan Baginda, malah ada juga sahabat mencadangkan tarikh kewafatan Baginda dijadikan asas tahun Islam. Namun akhirnya, Allah SWT menetapkan pada pendirian Saidina Umar r.a dan disepakati oleh para sahabat, " Kita tetapkan tarikh taqwim Islam ini, pada tahun Hijrah Baginda SAW!".

Signifikan

Mengapa tahun hijrah ini yang dijadikan asas taqwim Islam? Apakah signifikan dan besarnya peristiwa hijrah? Dalam hal ini, teringat saya ungkapan seorang pemikir Islam yang terkenal iaitu Syed Abul Hassan al-Nadwi yang menyatakan bahawa, "Apabila tarikh Islam tidak bermula dengan kemenangan Islam dalam peperangan, begitu juga dengan kelahiran dan kewafatan Nabi Muhammad SAW serta turunnya Wahyu. Tarikh Islam bermula dengan Hijrah, atau pengorbanan demi kebenaran dan demi memelihara wahyu yang diturunkan. Ia sebenarnya satu pilihan yang diilhamkan oleh Tuhan. Allah SWT ingin mendidik manusia bahawa pergelutan antara kebenaran dan kejahatan adalah kekal abadi. Tahun Islam tidak mengingatkan umat Islam pada setiap tahun akan kemegahan dan kegemilangan Islam, tetapi pengorbanan mereka dan mempersiapkan mereka melakukan pengorbanan yang sama."

Memang benar, hijrah adalah puncak pengorbanan Rasul SAW dan para sahabat. Kesedihan dan pengorbanan ketika meninggalkan kota Mekah yang dicintai bererti meninggalkan tanah tumpah darah, sanak saudara dan harta demi satu matlamat iaitu demi Islam. Kecintaan Baginda terhadap Mekah dan seisinya diketepikan atas arahan Allah SWT, hingga BagindaSAW menitiskan air matanya yang mulia, seraya berkata : "Sesungguhnya kamu adalah negeri yang paling saya cinta, jika penduduk kamu tidak mengusirku nescaya aku tidak akan keluar".

Namun,apa yang ada disebaliknya pengorbanan ini? Mengapa Baginda Nabi SAW sebagai kekasih Allah SWTdan para sahabat yang diiktiraf sebagai generasi terbaik ini dituntut oleh Allah SWT memberikan pengorbanan demi pengorbanan yang tak kunjung padam. Indahnya ungkapan Dr. Aidh Abdullah al-Qarni dalam Qissatul Risalah " Untuk mendapatkan kemuliaan darjah kenabian secara haq, untuk menaiki tangga kesempurnaan yang sebenar dan menjadikan Baginda pemimpin orang-orang yang diberi cubaan dengan kemampuan yang dimiliki serta menjadi imam bagi orang yang sabar tanpa dapat disaingi. Engkau, wahai para pendakwah, jika kamu dihadapkan dengan kata nista dan cacian, maka ketahuilah tauladan kamu Nabi Muhammad SAW telah dilontarkan kepadanya beratus kata yang menyakitkan dan melukakan hati, jiwa dan perasaan Baginda SAW. Seratus kata, malah seribu kata yang lebih dahsyat jika dibandingkan dengan libasan pedang dan lontaran anak panah. Ini semua untuk harga demi diri, kemuliaan dan kesuciannya.'

"Janganlah berdukacita, sesungguhnya Allah SWT bersama kita"

Inilah kata-kata keramat yang mengiringi perjalanan Nabi Muhammad SAW dan Abu Bakar r.a sepertimana yang telah difirman Allah SWT dalam surah Al-Taubah ayat 40 yang bermaksud : "..Janganlah Engkau berdukacita, Sesungguhnya Allah SWTbersama kita.."

Imam Ibn Kathir rahimahullah membawa sebuah hadis riwayat dari Imam Ahmad dari Anas bahawa Abu Bakar r.a berkata : 'Seandainya mereka melihat bekas tapak kaki kita, pasti mereka akan temui kita.' Tetapi dijawab oleh Baginda SAW" Wahai Abu Bakar, jangan kamu sangka kita hanya berdua, sesungguhnya Allah SWT adalah yang ketiga ( bersama-sama kita )". Inilah kata-kata yang mententeramkan hati saidina Abu Bakar r.a yang mendapat gelaran "Al-Siddiq" yang bermaksud, " membenarkan". Kepercayaan mutlak dan kefahamannya kepada ayat-ayat Allah SWT tiada taranya di kalangan para sahabat.Sememang beliau sangat layak digelar dengan gelaran tersebut.

Perjalanan

Sememangnya perjalanan hijrah itu adalah perjalanan suci yang bermula kerana Allah SWT dan untuk Allah SWT. Oleh kerana itulah, perjalanan Baginda di penuhi keyakinan kepada jaminan dan perlindungan Allah SWT. Bermula dari konspirasi jahat dan kepungan pahlawan-pahlawan Quraisy yang mahu membunuh Baginda, gerak kerja yang diilhamkan Allah SWT kepada si merpati yang hinggap membuat sarang di gua Tsur sehingga tersungkurnya Suraqah ibnu Malik yang berkeinginan membolot sejumlah kemewahan dan ganjaran. Semuanya itu adalah bukti perjalanan suci ini mendapat jaminandan lindungan dari Allah SWT.

Maka tanyakan pada diri kita, adakah perjalanan kita yang panjang di muka bumi ini bermula kerana Allah SWT dan untuk Allah? Berapa kalikah di saat kita kesempitan dan kekurangan tiba-tiba datang pertolongan Allah SWT?.Berapa banyak musibah dan ujian Allah didatangkan kepada kita lantas kita memohon pertolongan Allah SWT? Berapa kalikah perpecahan Melayu Islam berlaku kita seru dan laungkan semula untuk bersatu atas nama Allah SWT? Demikianlah Hijrah datang untuk bertanya soalan demi soalan saban tahun untuk kita jawab.

Halangan dalam menghayati roh hijrah

Sebagai penerus kesinambungan perjuangan para rasul dan salafussoleh dalam merealisasikan roh dan semangat "hijrah", sudah pasti kita mengatur dan menyusun perancangan agar kerja-kerja agama ataupun seumpamanya seiring dengan semangat dan ruh hijrah. Namun, saya menyedari bahawa halangan terbesar adalah kegagalan kita menangani gangguan makhluk Allah SWT yang bernama iblis dan syaitan yang senantiasa menggagalkan usaha murni kita terhadap agama. Semangat yang berkobar-kobar untuk agama boleh tersekat dek kerana makhluk Allah SWT yang dilaknat ini. Apakah kita lupa firman Allah SWT dalam surah An Nisa' ayat 117 yang bermaksud "Yang dilaknati Allah SWT dan syaitan itu mengatakan saya benar-benar akan mengambil dari hamba-hamba Engkau bahagian yang sudah ditentukan (untuk saya), dan aku benar-benar akan menyesatkan mereka, dan akan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka dan akan menyuruh mereka (memotong telinga-telinga binatang ternak), lalu mereka benar-benar memotongnya, dan akan aku suruh mereka (merubah ciptaan Allah), lalu benar-benar mereka merubahnya. Barangsiapa yang menjadikan syaitan menjadi pelindung selain Allah, maka sesungguhnya ia menderita kerugian yang nyata. Syaitan itu memberikan janji-janji kepada mereka dan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka, padahal syaitan itu tidak menjanjikan kepada mereka selain dari tipuan belaka".

Hijrah secara realitinya sudah tidak berlaku, namun semangat dan ruhnya mesti dipertahankan oleh umat Islam keseluruhannya.Ini selaras dengan sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Al Imam AlBukhari dari Ibnu Abbas r.a. bahawa Nabi SAW bersabda pada saat hari Pembebasan Mekah "Tidak ada lagi hijrah, akan tetapi yang tetap ada adalah jihad dan niat. Maka bila kamu diperintahkan berangkat (berperang) maka berangkatlah". Ini bereti bahawa sebarang bentuk penghijrahan dari Mekah ke Madinah sudah tidak lagi diwajibkan, namun yang diwajibkan adalah roh dan semangat hijrah itu sahaja. Umat Melayu Islam di tanah air tercinta ini mesti berjihad mempertahankan Islam sepertimana yang tercatat dalam perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan yang memperuntukkan " Islam agama bagi Persekutuan, mana-mana agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai dimana-mana bahagian Persekutuan".Perkara ini telah menawarkan posisi yang cukup istimewa kepada Islam.

Sekalung ucapan terima kasih kepada para pemimpin terdahulu yang telah bertegas mengadakan peruntukan ini bagi menjamin kedudukan Islam tetap utuh di negara ini.Saya amat mengharapkan agar tidak wujud suara-suara sumbang dan gerak kerja songsang untuk menggugurkan perkara ini demi meraut keberuntungan sementara dan kegilaan mengumpul pengikut yang ramai. Berjihad mempertahankan Islam bererti bersungguh-sungguh mengangkat martabat bangsa dan agama kita di mata dunia, apatah lagi sikap, perwatakan dan gaya hidup yang berorientasikan Islam menghiasi tubuh dan hati anak bangsa.diberi kesempatan kepada kita

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

Khamis, 2 Disember 2010

Budayakan salam dalam kehidupan seharian seperti amalan Rasulullah

Oleh MOHD. ALI MUHAMAD DON

UCAPAN "Assalamualaikum" boleh jadi asing bagi segelintir masyarakat. Mungkin kerana sudah terbiasa mengucapkan hai dan bye-bye apabila bertemu dan berpisah sehingga ucapan salam yang mulia dipinggirkan. Bak kata pepatah alah bisa tegal biasa.

Namun perlu difahami betapa ucapan salam yang disyariatkan mempunyai impak yang sangat besar dalam memelihara hubungan ukhuwah sesama manusia. Malah ucapan tersebut dinilai sebagai ibadah dalam konteks mempraktikkan sunnah warisan agung tinggalan Rasulullah SAW.

Dalam sebuah hadis baginda Nabi Muhammad SAW diriwayatkan bersabda dengan maksudnya: "Demi zat yang diriku berada di bawah kekuasaan-Nya, tidak akan masuk syurga selagi kamu tidak beriman, tidak akan beriman selagi kamu tidak saling cinta-mencintai. Apakah kamu ingin kukhabarkan tentang amalan yang apabila dilakukan pasti membuatkan kamu saling mencintai?" Para sahabat menjawab ya wahai Rasulullah. Nabi SAW pun bersabda "Sebarkanlah salam di kalangan kamu". (Hadis riwayat Muslim)

Selain daripada itu ucapan salam yang disertai perbuatan berjabat tangan juga merupakan sunnah yang dituntut. Walaupun demikian ia masih tertakluk kepada hukum bersentuhan antara bukan mahram yang perlu dipelihara. Yang mana dewasa ini amalan berjabat tangan antara lelaki dan perempuan ajnabi seolah-olah menjadi perkara biasa walhal ia merupakan perbuatan dosa yang semestinya dijauhi.

Justeru jangan mudah menghulurkan tangan untuk berjabat tangan dengan sesiapa sahaja kecuali setelah dipastikan segala ketetapan agama dipatuhi sepenuhnya. Ataupun jika terdesak untuk berjabat tangan, berusahalah untuk mengelak dengan cara yang bijaksana tanpa menjatuhkan maruah dan kehormatan orang lain.

Membongkokkan badan sambil berjabat tangan juga merupakan perbuatan terlarang. Ini bagi mengelak wujudnya unsur-unsur syirik penyembahan kepada sesama makhluk. Ada pun perbuatan saling berpelukan dan berciuman ketika bertemu adalah diharuskan terutama apabila seseorang pulang daripada musafir yang jauh seperti ketika menyambut kepulangan jemaah haji yang selamat pulang ke tanah air.

Perbuatan berdiri untuk mengagungkan seseorang yang lain juga adalah tidak disukai oleh Baginda Nabi Muhammad SAW. Justeru para sahabat tidak berdiri apabila melihatnya.

Lalu timbul pula persoalan tentang bagaimanakah ucapan salam yang sebenar-benarnya disyariatkan. Jawapan kepada persoalan ini boleh dirujuk kepada sebuah riwayat lain yang menyatakan "bahawa telah bertandang seorang lelaki kepada Rasulullah SAW seraya mengucapkan Assalamualaikum. Nabi SAW bersabda "sepuluh kebaikan." Kemudian datang yang lain pula sambil mengucapkan "Assalamualaikum warahmatullah." Nabi SAW bersabda "Dua puluh kebaikan." Kemudian datang yang lain lagi dan mengucapkan "Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh." Baginda Nabi SAW bersabda "Tiga puluh." (Hadis riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi).

Memandangkan betapa hebatnya ucapan salam dan pahala yang disediakan untuknya umat Islam diseru tidak lagi memandang remeh amalan baik mengucapkan salam ketika bertemu dengan saudaranya yang lain. Malah yang terbaik di kalangan mereka adalah yang mula-mula mengucapkan salam. Ucapan ini juga merupakan hak dan tanggungjawab seorang Muslim dengan Muslim lain yang perlu dilunaskan.

Dalam masa yang sama janganlah pula kita terlalu mengagung-agungkan ungkapan-ungkapan lain yang tidak bersesuaian dengan kehendak syariat mahupun budaya kesopanan masyarakat Timur. Begitu juga amalan masyarakat di Barat yang saling berpelukan dan berciuman antara lelaki dan perempuan ketika bertemu misalnya adalah tidak kena sama sekali untuk dipraktikkan di negara ini.

Umat Islam juga perlu memahami bahawa suruhan untuk mengucapkan salam dan menjawabnya hanya sesuai ditujukan kepada sesama saudara Islam sahaja. Kalaupun ada di kalangan orang kafir yang mengucapkannya ia perlu di balas dengan ungkapan baik yang lain selain ucapan salam yang mulia.

Diriwayatkan bahawa sekelompok orang Yahudi datang menemui Rasulullah SAW sambil mengucapkan "Assaamu alaikum" yang bermaksud racun untuk kamu. Lalu dijawab oleh Nabi SAW "alaikum".

Saidatina Aisyah r.a kemudian menambah lagi "Bahkan racun dan laknat buat kamu. Nabi SAW kemudian bersabda lagi. "Wahai Aisyah sesungguhnya Allah SWT mencintai kelembutan dalam segala hal. Aisyah r.a membalas, "Apakah tuan tidak mendengar apa yang mereka ucapkan". Nabi SAW menjawab lagi sambil berkata aku telah membalasnya dengan mengucapkan "alaikum" yang bermaksud untuk kamu juga." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Masanya sudah tiba untuk setiap individu Muslim kembali mempraktikkan segala ajaran agama dalam kehidupan seharian mereka. Ini boleh dilaksanakan dengan mula menyebarluaskan ucapan salam di mana-mana sahaja. Dengan melaksanakan amalan ini juga umat Islam akan sentiasa dilindungi dan dirahmati kerana saling mendoakan antara satu sama lain.

PENULIS ialah Pensyarah Pusat Pemikiran dan Kefahaman Islam, UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

Khamis, 25 November 2010

KELALAIAN MANUSIA PENYUMBANG BENCANA

Wabak dan malapetaka sebagai amaran umat abai kebersihan, jalani hidup melewati batas

APABILA ditimpa bencana penyakit dan wabak yang menguji manusia, ia bukan bertujuan menghukum atau mendera atas kesalahan yang dilakukan tetapi sebagai amaran bahawa kita sudah melewati batas serta harus sentiasa beringat ujian adalah untuk menguji keimanan.

Namun, kesombongan juga adalah sebab membuatkan manusia menghadapi bencana di dunia sebagai tanda bahawa kita harus akur dan mematuhi perintah-Nya serta insaf terhadap perilaku yang mencabar kekuasaan-Nya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Telah timbul pelbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang dilakukan oleh tangan manusia: Timbulnya demikian kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan buruk yang mereka lakukan supaya mereka kembali insaf dan bertaubat.” – (Surah Ar-Ruum, ayat 41)

Kerosakan dan bala bencana di muka bumi yang berpunca daripada kelalaian manusia menjaga aturan dan fitrah alam boleh dilihat di mana-mana saja. Sumber air tercemar, daratan kontang serta penempatan dan bangunan dipenuhi sampah-sarap boleh dilihat di depan mata.

Ada kala, ia bagai menjadi sajian istimewa kerana ‘keseronokan’ mata yang melihat. Ini adalah kerana tiada usaha yang dilakukan untuk menjadikan alam ini dan isinya bersih seperti kejadiannya yang asal.

Yang paling menyedihkan apabila rumah ibadat turut menjadi tempat pembuangan sampah. Tandas di masjid digunakan orang awam yang ‘singgah’ contohnya, menjadi tempat paling jijik dan kotor berbanding tandas awam di tempat lain.

Ini mungkin kerana pengguna boleh memanfaatkan kemudahan itu tanpa bayaran, maka mereka tidak menghargai kebajikan tersedia, manakala pihak pengurusan pula tidak menjadikan pembersihan sebagai rutin harian kerana tiada siapa yang diupah untuk melakukan tugas berkenaan.

Apa pun alasan, ia sangat mengaibkan apatah lagi tandas di rumah ibadat selalunya digunakan mereka ingin menunaikan solat, yang sepatutnya berwaspada dengan najis dan kotoran yang mungkin mudah terkena pada pakaian.

Begitu juga tandas awam di negara ini, walaupun pelbagai langkah diambil bagi meningkatkan kebersihan tandas awam, audit menunjukkan 3,000 daripada 5,764 tandas di seluruh negara adalah kotor.

Mutakhir ini, pelbagai wabak merbahaya seperti kencing tikus dan denggi begitu rakus menyerang dan ia adalah penyakit yang boleh menyebabkan kematian serta tidak mengenal usia. Sesiapa saja boleh terdedah kepada virus penyakit itu walaupun pelbagai cara dilakukan untuk mengelak ia berlarutan.

Itulah akibat tidak menjaga kebersihan dan tidak adil terhadap imbangan alam, sedangkan ia boleh dielakkan dengan langkah pencegahan seperti mengelakkan kekotoran, tidak memakan makanan memudaratkan kesihatan serta mengamalkan tabiat hidup berhemah.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan Allah mengasihi orang yang membersihkan diri mereka zahir dan batin.” (Surah At Taubah, ayat 108)

Selain kebersihan fizikal, kita juga harus membersihkan diri daripada dikotori nafsu yang bersifat zalim kepada diri sendiri dan orang lain. Nafsu yang jahat sering kali memusnahkan hidup manusia dan membuatkan mereka ketagih kehidupan yang sia-sia.

Wabak dan bencana yang menghancurkan umat Islam pula boleh dielak dengan menjaga kebersihan akal daripada pemikiran terlalu bebas hingga mengentepikan wahyu dan sunnah yang diutus sebagai panduan cara hidup di dunia.

Ada penyakit yang menimpa jasad manusia akibat mengamalkan cara hidup seiring perintah agama, tetapi amalan hidup yang tidak sensitif kepada kebersihan adalah salah satu kecenderungan yang akan membinasakan alam dan isinya termasuk manusia.

Kemusnahan ke atas manusia dan alam bukanlah berlaku tanpa sebab, tetapi sebagai hamba, tiadalah upaya kita melainkan memohon pertolongan Allah supaya segala-galanya berakhir segera.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Mereka telah ditimpa kepapaan, kemusnahan harta benda dan serangan penyakit serta digoncangkan oleh ancaman bahaya musuh, sehingga berkatalah Rasul dan orang beriman yang ada bersertanya. Bilakah datangnya pertolongan Allah? Ketahuilah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada agama Allah.” (Surah Al-Baqarah, ayat 214)

Penulis ialah Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang Universiti Sains Islam Malaysia, kini melanjutkan pelajaran di United Kingdom.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

Sabtu, 13 November 2010

PENGERTIAN & HUKUM IBADAH QURBAN

Qurban atau Udhiah bermaksud menyembelih haiwan yang tertentu jenisnya daripada ternakan yang dikategorikan sebagai al-an'am iaitu unta, lembu (termasuk kerbau), biri-biri dan kambing pada Hari Nahr atau Hari Raya Haji (10 Zulhijjah) dan pada hari-hari Tasyrik (11,12 dan 13 Zulhijjah) kerana bertaqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah.

HUKUM MELAKUKAN IBADAH QURBAN

Imam Syafie berpendapat hukum melakukan ibadah qurban ini adalah sunat Muakkadah iaitu sunnah yang amat digalakkan atau dituntut ke atas setiap individu Muslim yang merdeka, berakal, baligh lagi rasyid serta berkemampuan melakukannya sama ada sedang mengerjakan haji ataupun tidak sekurang-kurangnya sekali seumur hidup.

Makruh meninggalkan ibadah ini bagi orang yang mampu melakukannya.

Hukum qurban ini menjadikan wajib jika seseorang itu telah bernazar untuk melakukannnya atau telah membuat penentuan (at-ta'yin) untuk melaksanakannya seperti seseorang berkata "lembu ini aku jadikan qurban". Jika tidak dilakukan dalam keadaan ini maka hukumnya adalah haram.

Daging qurban wajib tidak dibenarkan untuk dimakan oleh yang empunya qurban dan tanggungannya.

HIKMAH BERQURBAN
  • Memperingati peristiwa ketaatan Nabi Ibarahim Alaihissalam yang sangup menyahut perintah Allah Ta'ala untuk mengorbankan anaknya Nabi Ismail Alaihissalam.
  • Melahirkan tanda bersyukur kepada Allah terhadap nikmat-nikmatnya yan melimpah-ruah.
  • Menanamkan perasaan kasih-sayang antara si kaya dengan si miskin.

KEPADA SIAPA IBADAH QURBAN DISUNATKAN

1. Menurut Mazhab Syafie, ibadah disunatkan kepada mereka yang mempunyai harta yang melebihi keperluan darinya dan tanggungannya pada Hari Raya Aidil Adha dan hari-hari Tasriq (11,12 dan 13 Zulhijjah) termasuklah orang yang sedang mengerjakan haji.

2. Manakala kanak-kanak tidak disunatkan melakukan ibadah qurban.

SYARAT SAH QURBAN

  • Haiwan yang hendak diqurbankan itu hendaklah dalam keadaan sempurna tanpa ada kecacatan yang nyata tanpa ada kecacatan yan nyata dan mengurangkan daging atau memudaratkan kesihatan.
  • Ianya dilakukan pada waktu yang dikhususkan untuk menjalankan ibadah qurban.
  • Ibadah qurban hendaklah disertakan dengan niat.

JENIS HAIWAN YANG BOLEH DIJADIKAN QURBAN

Ulama' bersepakat bahawa binatang yang boleh dijadikan qurban hanyalah binatang yang diketegorikan sebagai al-an'am iaitu unta, lembu (termasuk kerbau), kambing dan biri-biri sama ada jantan atau betina.

UMUR BINATANG QURBAN

  • Unta - berumur 5 tahun masuk ke 6 tahun.

  • Lembu/kerbau/kambing - 2 tahun masuk ke 3 tahun.

  • Biri-biri/kibas - Setahun masuk kedua atau sudah bersalin gigi hadapan walaupun belum cukup setahun tetapi melebihi 6 bulan.

KECACATAN YANG MENGHALANG SAHNYA QURBAN

Hendaklah ia sejahtera daripada sebarang kecacatan seperti tiada telinga atau terpotong ekor, gila, kudung, sangat kurus, buta dan sebagainya.

Ada 4 kecacatan utama yang telah disepakati oleh Ulama'yang menghalang sahnya qurban iaitu berdasarkan hadis riwayat Barra' bin Azib iaitu sabda Rasullah Sallahallahu 'Alaihi Wasallam:

Maksudnya : "4 jenis kecacatan yang tidak harus diperbuat qurban iaitu buta sebelah mata, berpenyakit, tempang dan terlalu kurus".

Daripada hadith di aras Ulama' telah mengqiaskan kepada kecacatan yang seumpamanya atau lebih teruk daripada kecacatan tersebut. Ia dapat diringkaskan seperti berikut:

  1. Tiada atau terpotong telinga ataupun lidahnya walaupun sedikit begitu juga yang terpotong ekornya.

  2. Gila

  3. Berkudis walaupun sedikit.

  4. Haiwan yang baru melahirkan anak atau yang bunting.

  5. Tersangat kurus.

  6. Buta sebelah mata atau kedua-duanya.

  7. Berpenyakit

  8. Tersangat tempang

Tetapi, jika telah bernazar untuk qurban binatang yang sudah ada kecacatan tersebut, wajarlah dia melaksanakannya.

Haiwan yang tiada ekor, tiada gigi atau patah setengah giginya, tiada zakar, haiwan yang dikasi zakarnya boleh dijadikan binatang qurban.

Makruh mengorbankan haiwan yang tidak bertanduk atau patah tanduknya begitu juga haiwan yang terbelah atau bertebuk telinganya.

KEHARUSAN BERKONGSI HAIWAN QURBAN

  1. Seekor unta, lembu atau kerbau itu harus dikongsi oleh tujuh orang sama ada dari keluarga yang sama atau yang lain walaupun tidak semuanya bermaksud qurban, misalnya ada antaranya bermaksud aqiqah dan yang lainnya kerana mahukan dagingnya sahaja.

  2. Bagi seekor kambing atau biri-biri hanya cukup untuk seorang sahaja, tetapi harus berkongsi dengan orang lain dalam pahala berkorban dengan seekor korban itu.

  3. Adalah afdhal dibuat korban bagi seorang dengan seekor unta, kerana banyak dagingnya untuk dibahagikan kepada fakir. Kemudian lembu atau kerbau, kemudian biri-biri dan kemudian kambing.

  4. Berkorban dengan 7 ekor kambing itu lebih afdhal daripada seekor unta atau lembu kerana daging kambing lebih baik dan lebih banyak darah yang tumpah ketika disembelih.

  5. Berqurban dengan seekor kambing itu pula lebih afdhal daripada seekor lembu atau unta yang dikongsi oleh tujuh orang.

  6. Yang utamanya binatang qurban itu adalah berwarna putih, kemudian kuning, diikuti dengan warna putih tetapi tidak bersih putihnya, kemudian binatang yang sebahagian bulunya berwarna hitam, kemudian yang berwarna hitam semua bulunya, diikuti dengan binatang qurban yang berwarna merah bulunya.

WAKTU PELAKSANAAN IBADAH QURBAN

  1. Bermula daripada terbit matahari pada Hari Nahr (10 Zulhijjah)

  2. Waktu yang afdhal melakukannya ialah ketika matahari telah naik sekadar 7 kaki dari ufuk.

  3. Berkekalan waktu qurban ini sehingga terbenam matahari pada 13 Zulhijjah.

ORANG YANG MENYEMBELIH BINATANG QURBAN

Para ualama menganjurkan agar yang melakukan penyembelihan ialah orang yang berqurban itu sendiri, sekiranya dia pandai menyembelih. Tetapi mereka juga sependapat mengatakan harus mewakilkannya kepada orang lain. Afdhalnya wakil itu adalah orang Islam yang mengetahui akan hukum-hakam mengenai korban.

Adalah afdhal orang yang tidak pandai menyembelih berwakil kepada orang lain untuk menyembelih bagi pihak dirinya dan sunat bagi orang yang berwakil itu hadir dan menyaksikan penyembelihan ke atas binatang qurban tersebut.

Makruh hukumnya mewakilkan qurban kepada kanak-kanak atau orang buta.

NIAT IBADAH QURBAN

Tidak memadai jika seseorang itu hanya membeli binatang dengan niat hendak diqurbankan tanpa dilafazkan niat itu.

Disyaratkan berniat ketika menyembelih binatang qurban jika dilakukan sendiri. Adalah memadai jika orang yang berwakil itu berniat ketika wakilnya menyembelih korban berkenaan dengan disaksikan oleh orang yang berwakil tadi.

Walaubagaimanapun adalah lebih baik orang berwakil itu, ketika menyerahkan korban, menyuruh wakilnya berniat bagi pihak dirinya ketika dia menyembelih korban tersebut.
Tidak disyaratkan niat jika melakukan qurban nazar.

HUKUM QURBAN BAGI PIHAK ORANG LAIN

Tidak sah menyembelih korban bagi pihak orang lain yang hidup dengan tiada izinnya.
Begitu juga bagi pihak orang yang telah mati dengan tiada wasiat atau pesanan daripadanya.
Apabila qurban itu dilakukan kerana wasiat simati maka wajib disedekahkan kesemuanya.

PERKARA-PERKARA SUNAT KETIKA QURBAN

Apabila menjelang 10 Zulhijjah, tidak digalakkan empunya qurban memotong rambut dan kukunya sehingga dia melaksanakan ibadah qurban.

Semasa menyembelih binatang qurban disunatkan :

  1. Membaca Bismillahirrohmanirrahim

  2. Berselawat ke atas Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam.

  3. Menghadapkan binatang itu ke arah kiblat di atas rusuk kirinya.

  4. Bertakbir sebelum membaca Bismilah dan selepasnya.

  5. Membaca doa : Maksudnya: "Ini adalah nikmat daripada Mu dan aku mendekatkan diri kepadaMu dengannya."

Sebaik-baiknya ibadah qurban ini dilaksanakan sendiri tetapi harus diwakilkan kepada orang lain.

HUKUM DAGING QURBAN

1. Qurban Wajib dan Qurban Nazar :
Bagi daging korban kerana sembelihan wajib seperti nazar maka hukumnya Wajib disedekahkan kesemuanya. Haram ke atas orang yang berkorban itu memakan daging tersebut. Jika telah dimakan daging itu maka Wajib diganti kadar yang dimakan itu tetapi tidak wajib dia menyembelih semula yang lain.

2. Qurban Sunat :
Bagi daging korban sunat pula, adalah Sunat bagi orang yang empunya korban memakan sebahagian daripadanya sebagaimana firman Allah Ta'ala dalam Surah al-Haj ayat 28:
Maksudnya : "….Maka makanlah daripadanya dan beri makanlah kepada orang-orang yang sangat fakir. Wajib disedekahkan sebahagian daripada daging-daging korban sunat itu kepada golongan fakir dan miskin yang beragama Islam dalam keadaan mentah lagi basah (belum dimasak).

Adalah Afdhal jika yang empunya korban itu hanya mengambil sedikit daripada daging korban berkenaan manakala sebahagian besar daripadanya disedekahkan. Daging yang disedekahkan akan menjadi milik penerima sepenuhnya di mana dia boleh menjual, melelong atau menghadiahkan daging tersebut kepada orang lain dan sebagainya.

3. Jika daging korban itu ialah korban disebabkan wasiat dari seorang yang telah meninggal dunia, maka tidak boleh dimakan dagingnya oleh orang yang membuat korban untuknya dan tidak boleh dihadiahkan kepada orang kaya kecuali ada izinnya.

4. Haram menyedekah atau menghadiahkan daging korban kepada orang kafir walaupun sedikit (MENURUT MAZHAB AS-SYAFIE).

5. Tidak harus memindahkan daging qurban ke daerah lain sebagaimana dalam hukum zakat.

6. Haram ke atas orang yang melaksanakan korban atau warisnya menjual daging korban itu atau kulitnya atau bulunya atau sesuatu daripada binatang korban itu sebagaimana sabda Rasullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam : Maksudnya:

"Siapa yang menjual kulit korban (udhiyyah) itu maka tiada dikira korban baginya." (Hadis riwayat al-Hakim)

7. Haram menjadikan kulit dan daging binatang korban itu sebagai upah kepada penyembelih, tetapi harus diberikan kepadanya dengan jalan sedekah atau hadiah.

WALLAHUA'LAM

Sumber : http://ustaznaim.blogspot.com/

Jumaat, 12 November 2010

Cara sembelih haiwan ikut peradaban Islam

Oleh Ariff Fahmi b Mohd Yusoff

Binatang korban tak boleh dizalimi, diseksa


TANGGAL 10 Zulhijah yang bakal menjelang tidak lama lagi sentiasa dinanti umat Islam di seluruh dunia kerana bermula hari itu diikuti tiga hari tasyrik, ibadat korban dilakukan dengan penyembelihan haiwan seperti unta, lembu, biri-biri dan kambing.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan ke atas tiap-tiap sesuatu dan apabila kamu menyembelih, sembelihlah dengan cara paling sempurna, tajamkan pisau kamu supaya haiwan itu cepat dan mudah mati. (Hadis riwayat Muslim).

Islam ialah agama peradaban yang bukan hanya menggariskan prinsip moral dalam interaksi sesama manusia malah mencakupi interaksi dengan makhluk lain termasuk haiwan.

Menjelang ibadat korban yang bakal dilakukan nanti, sudah tentu ribuan atau jutaan haiwan korban akan dikeluarkan dari ladang serta pusat penternakan haiwan bagi memenuhi kehendak pasaran melalui darat, udara, air menggunakan kenderaan seperti lori, kapal terbang dan kapal laut.

Islam menitikberatkan kebajikan haiwan sewaktu dibawa menempuh perjalanan. Haiwan yang dibawa menaiki kenderaan perlu dipastikan keselamatannya. Haiwan tidak boleh dibiarkan dalam kenderaan bersesak-sesak hingga menimbulkan ketidakselesaan yang membawa kecederaan.

Jika perjalanan itu menempuh masa panjang, haiwan itu perlu diberi makan dan minum secukupnya. Begitulah indahnya adab dan ihsan dalam ajaran Islam walaupun kepada haiwan.

Amalan mengambil berat kebajikan dan melayani haiwan secara wajar ini dijanjikan pahala oleh Allah. Sahabat bertanya kepada Rasulullah: Ya Rasulullah, adakah kami mendapat pahala dengan melayani dan menyayangi haiwan ini? Rasulullah menjawab: Menyayangi setiap makhluk hidup itu berpahala. (Hadis riwayat Muslim).

Sementara itu, dalam hadis lain, Rasulullah SAW menjelaskan kemurkaan Allah terhadap perbuatan seorang wanita yang menganiaya seekor kucing dengan mengurungnya serta tidak memberi makan, minum dan tidak dilepaskan untuk mencari makanan sendiri. (Hadis riwayat Muslim)

Islam menetapkan adab sembelihan yang melambangkan kemurnian Islam sebagai agama kasih sayang. Rasulullah SAW melarang sahabat menajamkan pisau di hadapan haiwan yang hendak disembelih.

Dalam satu riwayat lain, Saidina Ali melarang penyembelihan seekor biri-biri di hadapan sekumpulan biri-biri lain. Peristiwa ini membuktikan ajaran Islam mengambil berat kebajikan haiwan dengan menjaga emosi mereka daripada ketidakselesaan walaupun di saat akhir hayat.

Penyembelihan dalam Islam juga ialah untuk mematikan haiwan dengan cara yang meminimumkan kesakitan. Kajian saintifik diketuai Profesor Wilhelm Schulze dari Jerman mendapati kaedah sembelihan dalam Islam terbaik kerana haiwan tidak mengalami kesakitan sewaktu disembelih berbanding kaedah stunning yang digunakan beberapa negara Barat.

Hasil pemerhatian Profesor Temple Grandin dari Universiti Negeri Colorado, juga mendapati haiwan yang disembelih menggunakan pisau yang tajam dengan kaedah betul memberikan reaksi tenang dan berada dalam keadaan tidak sedar ketika sedang disembelih.

Hikmah di sebalik amalan sunat sewaktu penyembelihan juga menunjukkan ihsan ajaran Islam terhadap haiwan. Amalan memalingkan haiwan sembelihan ke arah kiblat serta bacaan bismillah dan selawat ke atas nabi ialah penghormatan diberikan Islam kepada makhluk Allah.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

Sabtu, 6 November 2010

Kelebihan 10 Hari Pertama di Bulan Zulhijjah


Sepuluh hari yang pertama di bulan Zulhijjah jarang-jarang sekali diperkatakan mengenai kelebihannya. Sedangkan tempoh ini mempunyai nilai yang sangat besar kemuliaannya berbanding dengan masa-masa yang lain. Allah SWT berfirman di dalam surah al-Fajr, ayat 1-3 :

وَالْفَجْرِ . وَلَيَالٍ عَشْرٍ . وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ

yang bermaksud : Demi fajar, Dan malam yang sepuluh, Dan yang genap dan yang ganjil

Ibnu Kathir berpandangan bahawa malam yang sepuluh itu ialah sepuluh malam yang pertama di bulan Zulhijjah, beliau mengambil pandangan daripada Ibnu Abbas, Ibnu Zubair, Mujahid dan selainnya. Manakala yang ganjil tersebut ialah hari arafah.

Di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari, Nabi SAW telah bersabda :

ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام (يعني العشر)، قالوا: “يا رسول الله، ولا الجهاد في سبيل الله؟” قال -صلى الله عليه وسلم-: “ولا الجهاد في سبيل الله، إلا رجل خرج بنفسه وماله فلم يرجع من ذلك بشيء”.

Yang bermaksud :

Tidak ada amalan soleh yang lebih disukai oleh Allah SWT lebih daripada (amalan) pada hari-hari ini (iaitu sepuluh hari bulan zulhijjah). Para sahabat bertanya : Wahai Rasulullah, sekalipun dengan jihad di jalan Allah?”. Rasulullah SAW menjawab, ”Sekalipun dengan jihad. Kecuali jika seseorang keluar dengan dirinya dan hartanya dan tidak kembali lagi (mati syahid)”

Hadis ini jelas menunjukkan kelebihan 10 hari yang pertama di bulan Zulhijjah ini sehingga tidah dapat ditandingi oleh mana-mana amalan pun kecuali mati syahid.

Manakala kelebihan hari arafah (9 Zulhijjah) pula disebut oleh Rasulullah SAW ketika menafsirkan ayat ke 3 dari Surah al-Buruj :

الشَّاهِدَ يَوْمَ عَرَفَةَ وَالْمَوْعُودَ يَوْمَ الْقِيَامَةَ

Yang bermaksud : Yang menyaksikan ialah hari arafah dan yang disaksikan ialah hari kiamat. (Hadis riwayat Ahmad dan Baihaqi)

Di dalam hadis yang lain, baginda SAW bersabda :

أفضل الأيام يوم عرفة

Yang bermaksud : Sebaik-baik hari ialah hari arafah (Riwayat Ibnu Hibban di dalam sahihnya)

Di dalam hadis yang lain pula, sabda baginda SAW lagi :

مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُعْتِقَ اللَّهُ فِيهِ عَبْدًا مِنْ النَّارِ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ

Yang bermaksud : Tidak ada hari yang lebih banyak dibebaskan oleh Allah SAW akan hambaNya daripada neraka lebih dari hari arafah. (Riwayat Muslim)

Bagaimana beribadat pada 10 Hari Pertama Zulhijjah Ini?

Di antara ibadat yang boleh diperbanyakkan pada tempoh ini ialah puasa sunat khususnya pada hari wukuf di arafah iaitu pada 9 Zulhijjah. Rasulullah SAW bersabda :

صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ

Yang bermaksud : Puasa pada hari arafah ini aku mengira Allah SWT akan mengampunkan dosa setahun yang lepas dan setahun yang akan datang (Riwayat Muslim)

Selain itu, seseorang muslim digalakkan untuk memperbanyakkan zikir, bacaan al-Quran, qiyam dan sebagainya untuk mendapatkan ganjaran sebanyak mungkin di dalam tempoh yang amat berharga ini.

Sumber : (http://ahmadfadhli.wordpress.com/)

Jumaat, 15 Oktober 2010

WASIAT KEPADA BAKAL HAJI


As-Sheikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baaz

1. Wajib bagi seorang yang melaksanakan ibadah Haji dan Umrah untuk benar-benar mengikhlaskan niatnya kerana Allah semata-mata, dan mengharapkan balasan baik di akhirat nanti.

2. Berusaha semaksimum mungkin untuk menghindar diri daripada tujuan-tujuan yang bersifat duniawi atau riya dan sum’ah serta kebanggaan dalam melaksanakannya, kerana semua itu merupakan sifat yang jijik dan penyebab gugurnya pahala amal ibadah.

3. Segera bertaubat kepada Allah dengan taubat yang sebenarnya daripada seluruh perbuatan dosa.

4. Mengembalikan hak-hak orang lain yang pernah diambil atau dirosakkan, dalam bentuk harta, kehormatan atau yang lainnya.

5. Menggunakan harta yang halal dan baik dalam melaksanakan Haji dan Umrah.

6. Hendaklah ia belajar dengan benar tentang hal-hal yang disyariatkan dalam Haji dan Umrah, memahaminya dan bertanya jika ada permasalahan yang sukar baginya.

7. Mencari teman perjalanan yang baik, taat dan taqwa, serta faham dalam agama dan menjauhi orang-orang yang jahil dan fasik.

8. Dalam perjalanan hendaklah membanyakkan zikir, istighfar dan doa, serta merendahkan diri di hadapan Allah SWT, membaca Al-Quran, memelihara solat berjamaah, memelihara lisan daripada ucapan-ucapan yang tidak bermanfaat, seperti bergurau senda, berdusta, ghibah, mengadu domba dan sebagainya.

9. Sentiasa berbuat baik terhadap teman-teman, menahan diri daripada menyakiti mereka, melakukan amar makruf dan nahi mungkar dengan cara hikmah dan memberi peringatan yang baik semampunya.

Sumber: Kitab at-tahqiiq wal Idhah li Katsiiri min Masaa-ilil Hajj wal Umrah waz Ziyaarah ‘ala Dhau-il-Kitab was Sunnah

Sabtu, 2 Oktober 2010

Tip Menghilangkan Perasaan Was-was Dalam Sembahyang

Allah SWT berfirman dalam surah al-Naas, yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad), “Aku berlindung kepada (Allah SWT) - Pemelihara sekalian manusia, yang menguasai sekalian manusia. Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia. Daripada kejahatan pembisik , penghasut yang timbul tenggelam. Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia. (Iaitu pembisik dan penghasut) dari kalangan jin dan manusia.”

Surah ini mengajar kita memohon perlindungan daripada bahaya-bahaya batin, iaitu bahaya perasaan ragu-ragu. Was -was atau ragu-ragu adalah suatu perkara yang datangnya dari syaitan. Was-was ditimbulkan oleh syaitan untuk merosakkan aqidah, ibadat dan akhlak seseorang hamba. Allah SWT berfirman dalam Surah al-A’raf ayat 200 bermaksud: “Dan jika dihasut oleh suatu hasutan daripada syaitan, maka mintalah perlindungan daripada Allah (iaitu dengan membaca A’uzu billahi minas syaitanir rajim), sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

Dalam hadis riwayat al-Bukhari, Rasulullah SAW bersabda: “Syaitan akan datang kepada seorang kamu dan berkata: "Siapa yang mencipta ini? Siapa yang mencipta ini?" sehinggalah dia akan bertanya "Siapa yang mencipta Tuhanmu?” Kalau sudah sampai demikian maka hendaklah minta perlindungan dengan Allah SWT dan sudahkan.”

Apabila keraguan atau was-was timbul dari sudut keimanan maka hendaklah ia mengatakan seperti hadis ini iaitu: "Sesiapa yang mendapati was-was maka hendaklah dia berkata “Aku beriman dengan Allah SWT” pada satu riwayat ada tambahan “dan Rasulnya (hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Mungkin saja was-was timbul dalam ibadat seperti solat. Dalam solat sekiranya lupa itu berkaitan dengan sunat Ab’ad, maka hendaklah ia melakukan sujud sahwi sebelum memberi salam. Sekiranya ia terlupa atau ragu-ragu dalam perkara berkaitan sunat Hai’at, maka ia tidak perlu melakukan sujud sahwi.

Contohnya terlupa untuk duduk tahhiyat awal dan hanya teringat selepas sempurna qiam (berdiri tegak), maka dia tidaklah perlu duduk kembali dan cukup baginya sujud sahwi. Namun, sekiranya dia teringat sebelum separuh bangkit untuk qiam, maka bolehlah dia kembali duduk dan menyempurnakan tahiyyat awal dan tidak perlu sujud sahwi.

Contohnya lagi, terlupa bilangan rakaat kerana tidak meyakini sama ada terlebih atau kurang, umpamanya seseorang ragu sama ada dia di dalam rakaat ketiga atau keempat.

Maka hendaklah ia mengambil yang yakin (iaitu yang tiga) dan cukupkan empat rakaat. Sebelum memberi salam, hendaklah ia melakukan sujud sahwi.

Sujud sahwi adalah sujud dua kali selepas selesai bacaan tahiyyat akhir dan sebelum salam; ia dikerjakan untuk menutup kecacatan dalam pelaksanaan solat kerana terlupa, dan hukumnya adalah sunat.

Apa yang paling penting dalam menunaikan setiap ibadat perlulah dengan ilmu. Ilmu hendaklah sentiasa ditingkatkan agar dapat melaksanakannya sesuatu ibadat dengan penuh keyakinan.

Yang kedua, hendaklah dilakukan dengan penuh ikhlas dan bersungguh-sungguh. Kerana syaitan tidak mampu memperdayakan mereka yang ikhlas dalam melaksanakan ibadat. Firman Allah SWT dalam surah al-Hijir ayat 40 yang bermaksud: “Dan aku pasti akan memperdaya mereka semua kecuali hamba-hamba-Mu yang ikhlas.”

Yang ketiga, jangan dipedulikan was-was yang timbul dari bisikan dan berpeganglah pada yang yakin. Sekiranya bisikan tersebut menimbulkan keraguan mengenai zat Allah, maka cepat-cepatlah menyebut: "Aku beriman kepada Allah.”. Sekiranya was-was timbul dalam ibadat solat yang membabitkan sunat Ab’ad, maka hendaklah dilakukan sujud sahwi sebelum salam. Demikianlah. Wallahua’lam.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

Ahad, 5 September 2010

ADAB - ADAB MENYAMBUT 'ID (HARI RAYA)

Ada berapa hari raya yang disyariatkan di dalam Islam?

Ada dua sahaja iaitu hari raya fitrah (عيد الفطر) pada 1 Syawal dan hari raya korban (يومَ الأضحْى) pada 10 Dzul-Hijjah. Dalilnya ialah hadis dari Anas r.a. yang menceritakan; tatkala Nabi s.a.w. tiba di Madinah (selepas hijrahnya), penduduk Madinah mempunyai dua hari kebesaran di mana mereka menyambutnya dengan mengadakan permainan-permainan. Lalu baginda bertanya mereka; “Hari apakah yang kamu sambut ini?”. Mereka menjawab; “Dua hari yang kami biasa menyambutnya (dengan mengadakan permainan) pada masa jahiliyah”. Maka Nabi s.a.w. bersabda kepada mereka;

قَدْ أَبْدلَكمُ الله بِهِمَا خَيْراً منهما: يومَ الأضحْى ويوْمَ الْفِطْر


“Sesungguhnya Allah telah menggantikan untuk kamu dua hari yang lebih baik dari dua hari (yang kamu sambut) itu iaitu; hari raya korban dan hari raya fitrah”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai dengan sanad yang soheh)

Kenapa hari raya dinamakan ‘Id (العيد) dalam bahasa Arab?

Al-‘Id (العِيْد) adalah pecahan dari kalimah al-‘aud (العَوْد) yang bermaksud kembali. Dinamakan hari raya dengan nama demikian kerana ia kembali (yakni berulang-ulang) pada setiap tahun atau kerana kegembiraan akan datang kembali dengan munculnya hari raya pada setiap tahun.

Apa yang sunat dilakukan pada malam hari raya?

Disunatkan menghidupkan malam dua hari raya (yakni hari raya fitrah dan hari raya korban) dengan ibadah sama ada mengerjakan solat-solat sunat, membaca al-Quran, berzikir dan sebagainya. Ini kerana terdapat hadis di mana Nabi s.a.w. bersabda;

مَنْ أَحْيَا لَيْلَةَ الْفِطْرِ وَلَيْلَةَ الأَضْحَى لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَوْمَ تَمُوْتُ الْقُلُوْبُ

“Sesiapa menghidupkan malam hari raya fitrah dan malam hari raya korban, nescaya tidak akan mati hatinya pada hari mati hati-hati”. (Riwayat Imam at-Thabrani dari ‘Ubadah r.a.)

Yang dimaksudkan mati hati ialah terbelenggu hati dengan dunia. Ada yang berpendapat maksudnya ialah menjadi kafir. Dan ada juga yang memberi erti; ketakutan hari kiamat.

Selain itu, digalakkan juga memperbanyakkan doa pada malam hari raya kerana doa pada malam tersebut adalah mustajab. Imam Syafi’ie berkata di dalam kitabnya al-Umm; “Telah sampai kepada kami bahawa dikatakan; ‘Sesungguhnya terdapat lima malam dimustajabkan doa iaitu; pada malam jumaat, malam hari raya korban, malam hari raya fitrah, malam pertama bulan Rejab dan malam nisfu Sya’ban’”. (Mughni al-Muhtaj, jil. 1, hlm. 426, al-Majmu’, 5/47).

Adakah harus berpuasa pada hari raya?

Diharamkan berpuasa pada hari raya sama ada hari raya fitrah atau hari raya korban. Ini kerana hari raya adalah hari menikmati makanan dan minuman. Terdapat hadis dari Abu Hurairah r.a. yang menceritakan;

أَنَّ رَسُولَ اللهِ -صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-: نَهَىَ عَنْ صِيَامِ يَوْمَيْنِ: يَوْمِ الأَضْحَىَ وَيَوْمِ الْفِطْرِ


“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. menegah dari berpuasa pada dua hari; hari raya korban dan hari raya fitrah” (Riwayat Imam Muslim).

Apakah amalan-amalan yang sunat dilakukan pada hari raya?

1. Menyambut hari raya dengan laungan takbir dan memuji Allah

Pada hari raya kita digalakkan bersungguh-sungguh membesarkan Allah dengan melaungkan takbir, tahlil, tahmid dan tasbih. Sabda Nabi s.a.w.;

زَيِّنُوْا الْعَيْدَيْنِ بِالتَّهْلِيْلِ وَالتَّكْبِيْرِ وَالتَّحْمِيْدِ وَالتَّقْدِيْسِ

“Kamu hiasilah dua hari raya dengan tahlil, takbir, tahmid dan taqdis”. (Riwayat Abu Na’im dari Anas r.a.)

Ini menjadi petanda kepada kita bahawa hari raya di dalam Islam adalah hari untuk mengagungkan Tuhan dan menzahirkan syiar agama, bukan hari untuk berseronok dan bersuka-ria semata-mata.

Takbir pada hari raya ada dua jenis;

a) Takbir Mursal atau Muthlaq (المرسل أو المطلق) iaitu takbir yang tidak terikat dengan sesuatu keadaan di mana ia dilaungkan dengan suara yang kuat di jalan-jalan raya, di masjid-masjid, di pasar-pasar, di rumah dan sebagainya di waktu siang atau malam.

b) Takbir Muqayyad (المقيد) iaitu yang dilaungkan selepas menunaikan solat sahaja.

Kedua-dua jenis takbir ini akan kita huraikan di hujung nanti di bawah tajuk khusus.

2. Mandi sunat

Disunatkan mandi hari raya sekalipun tidak berhasrat untuk menghadiri majlis solat hari raya kerana hari raya adalah yaum az-zinah iaitu hari perhiasan. Sunat mandi ini adalah berdasarkan amalan sahabat di mana Imam Malik meriwayatkan dari Nafi’ yang menceritakan;

أَنَّّ ابْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ كَاْنَ يَغْتَسِلُ يَوْمَ الْفِطْرِ قَبْلَ أَنْ يَغْدُوَ

“Sesungguhnya Ibnu Umar r.a. mandi pada hari raya fitrah sebelum keluar pada pagi hari raya”. (Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta’. Menurut Imam Nawawi; atsar ini adalah soheh)

Begitu juga dikiaskan kepada mandi hari jumaat. Selain dari mandi disunatkan juga menggunting atau mencukur rambut, memotong kuku dan menghilang bau-bau di badan dan pakaian kerana hari tersebut adalah hari raya, maka disunatkan perkara-perkara tersebut dengan dikiaskan kepada hari Jumaat. Menurut Imam Ibnu Rusyd; sunat mandi hari raya adalah ijma’ ulamak. (Lihat; Bidayatul-Mujtahid, jil. 1, hlm. 283).

Bilakah masanya untuk mandi?

Masuknya waktu disunatkan mandi ialah apabila tiba tengah malam. Berkata Imam al-Muzani; “Aku menyukai agar mandi hari raya itu dilakukan selepas terbit fajar” (al-Majmu’, 5/10).

3. Berwangi-wangian dan dan memakai pakaian baru.

Berdalilkan hadis dari Hasan bin Ali r.a. –cucu Rasulullah- yang menceritakan; “Rasulullah s.a.w. memerintahkan kami pada dua hari raya supaya memakai pakaian sehabis elok yang kami perolehi, berwangi dengan wangian paling harum yang kami perolehi dan supaya kami menyembelih korban dengan binatang paling gemuk yang kami miliki”. (Riwayat Imam al-Hakim dan at-Thabrani).

Berkata Imam Ibnul-Qayyim; “Nabi s.a.w. memakai untuk dua hari raya pakaian baginda yang paling cantik. Baginda mempunyai jubah khusus yang dipakai baginda untuk dua hari raya dan juga hari jumaat”.

Adakah berwangian dan berbaju baru itu hanya disunatkan untuk orang yang ingin keluar mengerjakan solat hari raya sahaja?

Tidak. Ia disunatkan kepada semua orang termasuk yang tinggal di rumah kerana hari raya adalah hari perhiasan (يوم الزينة). Bagi yang memiliki hanya satu pakaian, ia disunatkan membasuh pakaian itu untuk hari raya sebagaimana juga hari jumaat.

4. Beramai-ramai menghadiri tempat solat hari raya.

Disunatkan pada hari raya umat Islam keluar beramai-ramai ke tempat solat hari raya termasuk kaum wanita (sama ada tua atau muda, yang berkahwin atau belum berkahwin, yang suci atau dalam haid) untuk sama-sama bertakbir, mendengar khutbah dan berdoa. Ummu ‘Athiyyah r.a. menceritakan;

“Kami (para wanita di zaman Nabi s.a.w.) diperintahkan supaya keluar pada hari raya (ke tempat solat) sehingga kami mengeluarkan anak gadis dari tabir/ tirainya (*yakni kami mengeluarkan anak gadis kami dari biliknya untuk membawa mereka bersama-sama ke tempat solat), dan sehingga perempuan-perempuan yang kedatangan haid juga turut sama keluar di mana mereka duduk di belakang orang ramai; bertakbir bersama dengan takbir mereka dan berdoa bersama dengan doa-doa mereka serta mengharapkan keberkatan hari tersebut dan kesuciannya” (Riwayat Imam Bukhari).

Di mana ditempatkan wanita yang dalam haid?

Wanita yang kedatangan haid, mereka hendaklah ditempatkan di bahagian belakang orang ramai dan dipisahkan dari tempat sembahyang atau masjid. Menurut Imam Nawawi; kedudukan mereka hanya setakat pintu masjid sahaja. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Adapun wanita-wanita yang haid, maka mereka hanya turut sama menghadiri perhimpunan kaum muslimin dan doa mereka dan mereka duduk terpisah dari tempat sembahyang orang ramai”. (Riwayat Imam Bukhari dari Ummu ‘Athiyyah r.a.)

Dalam riwayat yang lain; “Dan wanita-wanita haid hendaklah berada di belakang orang ramai di mana mereka bertakbir bersama mereka” (Riwayat Imam Muslim dan Abu Daud dari Ummu ‘Athiyyah r.a.).

Adakah harus wanita keluar dengan bersolek?

Tidak harus kaum wanita keluar dengan bersolek, bertabarruj dan berwangian. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Janganlah kamu menegah hamba-hamba Allah yang perempuan (yakni kaum muslimat) dari mendatangi rumah-rumah Allah. Namun hendaklah mereka keluar dalam keadaan tidak berwangian”. (Riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud)

Adakah harus keluar jika dikhuatiri mendatangkan fitnah? Bagaimana dengan wanita yang dalam eddah kematian suami?

Tidak harus mereka keluar jika dikhuatiri boleh mendatangkan fitnah. Begitu juga, tidak harus keluar wanita yang masih berada dalam iddah kematian suaminya.

Adakah kanak-kanak juga sunat dibawa bersama?

Ya, sunat membawa bersama kanak-kanak yang telah mumayyiz.

5. Keluar awal ke tempat solat (kecuali imam)

Disunatkan hadir ke masjid atau tempat solat awal pagi selepas subuh kecuali imam di mana ia disunatkan hadir pada waktu solat hari raya hendak dilaksanakan.

Imam disunatkan hadir lebih awal –untuk memimpin solat- pada hari raya korban supaya solat dapat dilakukan lebih awal dan dengan itu dapat memanjangkan waktu untuk melaksanakan ibadah korban (kerana binatang korban sunat disembelih selepas imama selesai dari solat hari raya). Adapun pada hari raya fitrah, imam disunatkan melewatkan sedikit hadir untuk memimpin solat bagi memberi lebih masa kepada kaum muslimin untuk membayar zakat fitrah (kerana zakat fitrah afdhal dikeluarkan sebelum solat hari raya).

6. Menikmati juadah sebelum keluar (khusus bagi hari raya fitrah)

Disunatkan pada hari raya fitrah menikmati sedikit makanan sebelum keluar ke masjid atau tanah lapang bagi menunaikan solat. Sebaik-baiknya memakan buah tamar dan dengan bilangan yang ganjil. Adapun pada hari raya korban disunatkan menahan diri dari makan sehinggalah pulang dari menunaikan solat hari raya.

Diriwayatkan dari Ibnu Buraidah dari bapanya r.a. (seorang sahabat) yang menceritakan; “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. tidak keluar pada hari raya fitrah melainkan setelah baginda makan dan baginda tidak makan pada hari raya korban melainkan setelah beliau pulang”. (Riwayat Imam Ibnu Majah dan at-Tirmizi. Hadis ini adalah hasan menurut Imam Nawawi)

Anas r.a. juga menceritakan; “Adalah Rasulullah s.a.w. tidak keluar pada pagi hari raya fitrah melainkan setelah baginda makan beberapa biji tamar. Baginda makan tamar-tamar itu dengan bilangan yang ganjil’”. (Riwayat Imam Bukhari)

7. Keluar berjalan kaki dan melalui jalan berbeza ketika pulang.

Disunatkan pergi ke tempat solat atau ke masjid dengan berjalan kaki dalam keadaan tenang. Apabila pulang, disunatkan melalui jalan yang lain dari jalan yang dilalui ketika pergi tadi. Ibnu ‘Umar r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. keluar untuk menunaikan solat hari raya dengan berjalan kaki dan pulang dengan berjalan kaki”. (Riwayat Imam Ibnu Majah)

Imam Bukhari meriwayatkan dari Jabir r.a.; “Adalah Nabi s.a.w. pada hari raya baginda melalui jalan yang berbeza (yakni ketika pergi melalui satu jalan dan ketika pulang melalui jalan yang lain)”. Dari Ibnu ‘Umar r.a.; “Sesungguhnya Rasulullah pada hari raya melalui satu jalan (ketika keluar menunaikan solat hari raya), kemudian baginda pulang dengan melalui jalan yang lain”. (Riwayat Imam Abu Daud dan al-Hakim)

Antara hikmahnya menurut ulamak ialah; supaya kedua-dua jalan serta penduduk sekitarnya dari kalangan manusia dan jin menjadi saksi kepada baginda dan juga untuk menzahirkan syiar Islam.

8. Segera mengeluarkan zakat fitrah sebelum solat hari raya.

Disunatkan bersegera mengeluarkan zakat fitrah sebelum solat hari raya dikerjakan. Ibnu Umar r.a. menceritakan; “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. menyuruh agar dikeluarkan zakat fitrah sebelum keluar pada pagi hari raya untuk mengerjakan solat”. (Riwayat Imam at-Tirmizi)

Mengeluarkan zakat fitrah selepas selesai solat hukumnya adalah makruh di sisi imam mazhab empat. Malah ada pandangan menyatakan; haram.

9. Menyembelih korban (bagi hari raya korban).

Digalakkan menyembelih korban pada hari raya korban dengan seekor kambing atau sebagainya bagi orang-orang yang mampu.

Barra’ bin ‘Azib r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. telah berkhutbah kepada kami pada hari raya korban di mana baginda bersabda; “Sesungguhnya perkara pertama untuk kita memulakan hari kita ini ialah dengan kita menunaikan solat (yakni solat hari raya), kemudian kita pulang dan berikutnya kita menyembelih korban….”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

10. Mengucapkan tahniah, menzahirkan kegembiraan dan bersalam-salaman.

Digalakkan pada hari raya mengucapkan tahniah sempena kedatangan hari raya, melahirkan rasa gembira dan seronok dan bersalam-salaman sesama kaum muslimin. Mengucapkan tahniah bersempena kedatangan hari raya adalah amalan para sahabat, oleh itu ia disyari’atkan. Al-Hafidz ibnu Hajar berkata; kami meriwayatkan dengan sanad yang baik (hasan) dari Jubair bin Nufair yang menceritakan; “Adalah para sahabat Rasulullah s.a.w. apabila saling bertemu pada hari raya, maka berkata sebahagian mereka kepada sebahagian yang lain; ‘Semoga Allah menerima dari kami dan dari kamu’”. (Fathul-Bari ‘ala Soheh al-Bukhari)

Adapun galakan bersalam-salaman adalah berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w. yang bersabda; “Tidak ada dua orang muslim yang berjumpa, lalu mereka berdua saling berjabat tangan melainkan akan diampunkan bagi kedua-dua mereka sebelum mereka berpisah lagi”. (Riwayat Imam Abu Daud dari Anas r.a. dengan sanad yang soheh menurut Imam Nawawi)

Mengenai galakan menzahirkan kegembiraan, terdapat hadis Rasulullah s.a.w. yang menyebutkan; “Senyumanmu di hadapan wajah saudara kamu adalah sedekah bagimu”. (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Abu Zarr r.a.)

Adakah harus mengerjakan solat sunat sebelum dan selepas menunaikan solat hari raya?

1. Bagi imam, dimakruhkan melakukan sebarang solat sunat sebelum dan selepas mengerjakan solat hari raya kerana berlawanan dengan sunnah Nabi s.a.w.. Ibnu ‘Abbas r.a. menceritakan; “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. keluar pada hari raya korban dan hari raya fitrah, lalu baginda menunaikan solat sunat hari raya dua rakaat. Baginda tidak mengerjakan sebarang solat sebelumnya dan begitu juga selepasnya”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Malah apabila ia sampai di masjid tidak perlu ia menunaikan solat tahiyyatal-masjid, akan tetapi terus memimpin solat hari raya. Solat tahiyyatal-masjid dengan sendirinya terhasil bersama solat hari raya itu.

2. Adapun selain dari imam, tidaklah dimakruhkan mengerjakan solat sunat sebelum atau selepas solat hari raya. Ini kerana waktu tersebut bukanlah waktu yang ditegah mengerjakan solat. Selain itu, terdapat riwayat dari Abu Barzah yang menceritakan bahawa Anas r.a., al-Hasan r.a. dan Jabir bin Zaid r.a. mengerjakan solat pada hari raya sebelum keluarnya imam.

Adakah harus bergembira pada hari raya?

Harus, malah disunatkan, akan tetapi hendaklah tidak membabitkan perkara-perkara yang haram. Di dalam hadis Anas r.a. tadi diceritakan; tatkala Nabi s.a.w. tiba di Madinah (selepas hijrahnya), penduduk Madinah mempunyai dua hari kebesaran di mana mereka menyambutnya dengan mengadakan permainan-permainan. Lalu baginda bertanya mereka; “Hari apakah yang kamu sambut ini?”. Mereka menjawab; “Dua hari yang kami biasa menyambutnya (dengan mengadakan permainan) pada masa jahiliyah”. Maka Nabi s.a.w. bersabda kepada mereka; “Sesungguhnya Allah telah menggantikan untuk kamu dua hari yang lebih baik dari dua hari (yang kamu sambut) itu iaitu; hari raya korban dan hari raya fitrah”. (Riwayat Imam Abu Daud dan an-Nasai dengan sanad yang soheh).

Di kitab Subulus-Salam, Imam As-Son’ani menyimpulkan berdasarkan hadis di atas; hadis ini menjadi dalil bahawa menzahirkan kegembiraan-kegembiraan ketika hari raya adalah disunatkan dan ia antara syari’at Allah kepada hambaNya. Ini kerana yang digantikan hanyalah hari raya. Adapun adat sambutan yang dilakukan oleh mereka iaitu mengadakan permainan-permainan (untuk menzahirkan keseronokan dan kegembiraan) tidak disentuh oleh Rasulullah s.a.w.. Ini menunjukkan ia adalah harus pada hari raya. Namun hendaklah dipastikan tidak ada unsur yang dilarang oleh Syarak dan tidak memalingkan dari ketaatan. (Subulus-Salam, jil. 1, bab. Solatul-Idaian).

Adakah harus mendengar nyanian dan berhibur pada hari raya?

Ya, harus dengan syarat nyanyian dan hiburan yang bersih dari maksiat dan munkar. Syeikh Ali as-Shobuni berkata; “Oleh kerana har-hari raya adalah hari keseronokan dan kegembiraan bagi kanak-kanak dan orang dewasa, lelaki dan juga wanita, maka Syarak telah mengharuskan hiburan yang bersih dan permainan yang tidak ada sebarang unsur maksiat padanya, bertujuan untuk menimbulkan kegembiraan dalam hati sekelian manusia, supaya mereka merasai kebesaran hari raya dan keindahannya”.

Saidatina Aisyah r.a. menceritakan; “Abu Bakar masuk kepadaku sedang bersamaku dua orang budak perempuan Ansar yang sedang menyanyi dengan syair/ungkapan yang saling diucapkan (antara dua puak) Ansar (yakni ‘Aus dan Khazraj) dalam peperangan Bu’ats. Aisyah menerangkan; mereka berdua bukanlah penyanyi. (Melihat hal tersebut), Abu Bakar lantas berkata; “Apakah serunai-serunai syaitan di rumah Rasulullah?”. Hari itu adalah hari raya. Maka Rasulullah s.a.w. berkata; “Wahai Abu Bakar, sesungguhnya bagi setiap kaum ada hari rayanya dan ini adalah hari raya kita”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Takbir pada hari raya

Apakah dalil disunatkan bertakbir pada hari raya?

Diantara dalilnya ialah riwayat dari Ummu ‘Athiyyah r.a. yang menceritakan; “Kami (para wanita) diperintahkan supaya keluar pada hari raya (ke tempat solat) sehingga kami mengeluarkan anak gadis dari tabir/tirainya (*yakni kami mengeluarkan anak gadis kami dari biliknya untuk membawa mereka bersama-sama ke tempat solat), dan sehingga perempuan-perempuan yang kedatangan haid juga turut sama keluar di mana mereka duduk di belakang orang ramai; bertakbir bersama dengan takbir mereka dan berdoa bersama bersama dengan doa-doa mereka serta mengharapkan keberkatan hari tersebut dan kesuciannya”. (Riwayat Imam Bukhari)

Siapakah yang disunatkan bertakbir?

Disunatkan bertakbir pada hari raya bagi lelaki dan perempuan, kanak-kanak (yang mumayyiz) dan orang dewasa, orang dalam negeri atau sedang bermusafir. Termasuklah wanita-wanita yang haid atau lelaki-lelaki yang berjunub. (al-Majmu’, 5/42).

Ketika bertakbir, adakah disunatkan meninggikan suara?

Ketika mengucapkan takbir disunatkan dengan suara yang tinggi untuk menzahirkan syi’ar agama. Diriwayatkan dari Nafi’ yang menceritakan;

كان ابن عمر يكبر يوم العيد في الأضحى والفطر ويكبر ويرفع صوته

“Adalah Ibnu Umar r.a. bertakbir pada hari raya korban dan juga hari raya fitrah; ia bertakbir dan meninggikan suaranya”. (Riwayat Imam ad-Daruqutni dan al-Baihaqi)

Namun dikecualikan kaum wanita; mereka hendaklah bertakbir dengan suara perlahan. Dalam kitab Kifayatul-Akhyar, pengarangnya menjelaskan; “Disunatkan mengangkat suara dengan takbir bagi para lelaki sahaja, tidak bagi perempuan”. (Lihat halaman 151)
Berapa jenis takbir hari raya?

Takbir pada hari raya ada dua jenis;

1. Takbir Mursal atau Muthlaq (المرسل أو المطلق) iaitu takbir yang tidak terikat dengan sesuatu keadaan di mana ia dilaungkan dengan suara yang kuat di jalan-jalan raya, di masjid-masjid, di pasar-pasar, di rumah dan sebagainya di waktu siang atau malam.

2. Takbir Muqayyad (المقيد) iaitu yang dilaungkan selepas menunaikan solat sahaja (sama ada solat fardhu, jenazah atau solat-solat sunat).

Bilakah bermulanya takbir mursal dan bila pula berakhir?

Takbir mursal atau muthlaq bermula sebaik sahaja terbenam matahari pada malam hari raya (sama ada hari raya fitrah atau hari raya korban), dan ia berterusan hinggalah apabila imam mula mengangkat takbir bagi menunaikan solat hari raya. Firman Allah;

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“…dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu bertakbir membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur”. (al-Baqarah: 185)

Berkata para ulamak; ayat di atas menjadi dalil disunatkan melaungkan takbir pada hari raya fitrah dan dikiaskan kepadanya hari raya korban.

Bilakah bermulanya takbir muqayyad dan bila berakhir?

a) Bagi hari raya korban, takbir muqayyad bermula bermula dari solat subuh hari ‘Arafah (iaitu tanggal 9 Dzulhijjah) hinggalah selepas solat asar pada hari Tasyrik terakhir (yakni hari raya ke empat).

Diriwayatkan dari ‘Ali dan ‘Ammar r.a. yang menceritakan; “Sesungguhnya Nabi s.a.w. bertakbir bermula dari hari ‘Arafah (selepas) solat subuh dan memutuskannya (yakni berhenti bertakbir) selepas solat asar hari terakhir Tasyriq”. (Riwayat Imam al-Hakim. Menurut Imam al-Hakim; hadis ini sanadnya soheh)

b) Bagi hari raya fitrah, bermula dari solat maghrib pada malam hari raya dan berakhir selepas solat subuh pada pagi hari raya.

Adakah takbir hari raya dilaungkan selepas zikir solat atau sebelumnya?

Melaungkan takbir didahulukan dari membaca zikir-zikir selepas sembahyang bagi takbir muqayyad. Adapun takbir mursal, membaca zikir-zikir selepas solat didahulukan dari melaungkannya. (Lihat; al-Kifayah Li Zawil-‘Inayah, hlm. 85)

Apakah lafaz takbir yang sunat dilaungkan?

Ada dua pandangan ulamak;

Pandangan pertama (Imam Ahmad); Lafaznya ialah;

الله أكبر، الله أكبر، لا إله إلا الله، والله أكبر، الله أكبر، ولله الحمد

Iaitu lafaz takbir (الله أكبر) hanya disebut dua kali sahaja. Lafaz ini berdalilkan riwayat dari Ibnu ‘Umar r.a. dan Ibnu Mas’ud r.a.. Imam Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan dari Abi al-Aswad yang menceritakan; “Adalah Abdullah bin Mas’ud r.a. bertakbir bermula dari solat subuh hari ‘Arafah hingga ke solat Asar hari an-Nahr (yakni hari raya korban) dengan melafazkan;

الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد

(Menurut Syeikh Syu’aib al-Arnaudh dan Syeikh ‘Abdul-Qadier al-Arnaudh; para perawi hadis ini adalah tsiqah. Lihat; Zadul-Ma’ad, jil. 1, hlm. 449, fasl Hadyihi s.a.w. fil-‘Idain).

Pandangan kedua (mazhab Syafi’ie); lafaznya ialah;

الله أكبر الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، الله أكبر، الله أكبر، ولله الحمد

“Allah maha besar, Allah maha besar, Allah maha besar. Tidak ada Tuhan melainkan Allah. Allah maha besar. Allah maha besar. Milik Allah lah segala puji-pujian”.

Iaitu lafaz takbir (الله أكبر) disebut tiga kali. Mengucapkan takbir tiga-tiga kali menurut Imam Abi Ishaq as-Syirazi adalah berdalilkan riwayat dari Ibnu Abbas r.a. (al-Muhazzab, bab at-Takbir). Berkata Imam Ibnu Hajar; “Sesungguhnya Ibnu ‘Abbas dan Jabir bertakbir tiga-tiga kali sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam ad-Daruqutni dengan sanad yang dhaif. Dan telah berkata Imam Ibnu ‘Abdil-Barr; “Terdapat riwayat yang sahih dari Umar, Ali dan Ibnu Mas’ud bahawa mereka melaungkan takbir tiga-tiga kali iaitu (الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر). (Lihat; tahqiq/ulasan Dr. Mahmud Matraji terhadap kitab al-Majmu’, bab at-Takbir, 5/36. Lihat juga; Nailul-Authar, 3/315).

Imam as-Syafi’ie dalam kitabnya al-Umm menyukai agar ditambah kepada takbir di atas selepas tiga kali mengucapkannya;

اللّه أكْبَرُ كَبيراً،والحَمْدُ لِلَّهِ كَثيراً، وَسُبْحانَ اللَّهِ بُكْرَةً وأصِيلاً، لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ، وَلا نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدينَ وَلَوْ كَرِهَ الكافِرُون، لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ، صَدَقَ وَعْدَهُ، وَنَصَرَ عَبْدَهُ، وَهَزَمَ الأحْزَابَ وَحْدَهُ، لا إِلهَ إِلاَّ اللّه واللَّهُ أكْبَرُ

“Allah maha besar dengan sebesar-besarnya. Segala puji-pijian milik Allah dengan sebanyak-banyaknya. Maha suci Allah di waktu pagi dan petang. Tidak ada Tuhan melainkan Allah. Kami tidak menyembah melainkanNya sahaja dalam keadaan kami mengikhlaskan agama untukNya, sekalipun orang-orang kafir membenci. Tidak ada Tuhan melainkan Allah satu-satunya. Dia telah mengotakan janjiNya dan telah menolong hambaNya serta mengalahkan tentera-tentera bersekutu (dengan kekuasaanNya) semata-mata. Tidak ada Tuhan melainkan Allah. Allah maha besar”.

Tambahan ini menurut Imam Abu Ishaq as-Syirazi dalam al-Muhazzab, di ambil dari zikir Nabi s.a.w. ketika Sa’i di atas bukit Safa. (al-Majmu’, 5/36).

Wallahu a’lam.

Sumber : http://fiqh-am.blogspot.com/