Hijrah memperkasa fikrah dan maslahah

Oleh : PROF DATO' DR. SIDEK BABA

HIJRAH Rasulullah SAW sentiasa diingat sebagai titik anjakan dalam pemikiran dan strategi umat Islam sepanjang zaman. Di samping perintah daripada Allah, ia membayangkan perancangan manusia secara strategik cuba melepasi cabaran besar dalam memperkembangkan Islam kepada perjuangan lebih besar dengan melakukan hijrah.

Dimensi ihsan dan insan

Perintah Allah kepada Rasulullah SAW supaya hijrah berlaku adalah hubungan menegak antara Allah dan pesuruhNya sementara perancangan Rasulullah SAW dan para sahabat adalah dimensi merentas menghubungkan perancangan sesama manusia dengan mengambil pertimbangan Allah.

Dimensi ihsan (hablum minallah) dan hubungan merentas (wahablum minannas) menarik untuk dijadikan ibrah atau sumber ikutan dalam melakukan sesuatu maslahah atau strategi.

Ihsan memberi fokus hubungan Allah dengan manusia dan insan berkait rapat hubungan manusia sesama manusia. Talian rohaniah yang terhubung antara manusia dan Allah ialah membangun jiwa muttaqeen. Rasulullah SAW dalam hadisnya menyatakan "setiap ibadah yang baik dilakukan, meski kita tidak melihat Allah tetapi ahli abid tetap yakin Allah melihat kita".

Kata Pendita Zaaba dalam syairnya, " Berbuat baik ayuhai rakan. Kalau tidak dikenal insan. Dalam laut ia dicampakkan. Kalau tidak dikenal ikan. Tuhan tahu iakah bukan".

Kebaikan yang dilakukan dan terhubung dengan Allah memperlihatkan keikhlasan yang tinggi dan barakahnya adalah hebat sekali. Kepatuhan Rasulullah SAW kepada perintah Allah berhijrah membawa makna yang besar dalam sejarah perkembangan Islam di Madinah dan seterusnya ke seluruh alam ini.

Risalah yang dibawa oleh Rasulullah SAW adalah untuk insan. Insan memerlukan pedoman dan petunjuk supaya terpandu melakukan ibadah dan peranan sebagai khalifah supaya natijah akhirnya terbentuk watak insan soleh dan solehah berperanan untuk diri dan umat manusia.

Hijrah memperkasa fikrah

Suatu aspek yang sangat penting dalam episod hijrah ini ialah tercetusnya pemikiran yang lebih segar dan strategik bagaimana melepasi halangan penyebaran risalah Islam di Mekah supaya dengan melakukan hijrah ia memberi kesan terbaik kepada Islam untuk berkembang.

Merancang supaya Rasulullah SAW keluar pada waktu malam, Saidina Ali menggantikan tempat tidur Rasulullah SAW. Berlindung sementara di Gua Thur. Abu Bakar as-Siddiq menjadi teman setia. Terbina sarang labah-labah di permukaan. Yang bukan Islam memimpin jalan ke Madinah. Terbenamnya kaki kuda di pasir apabila mengejar Rasulullah SAW adalah gambaran eratnya hubungannya dengan peranan Allah dan perancangan insan.

Menjadikan hijrah Rasulullah SAW sebagai pedoman keperluan untuk mengambil pertimbangan Allah dan perancangan manusia adalah amat penting dalam meleraikan kebuntuan dan cabaran supaya jalan keluarnya ditemui. Isu perpecahan di kalangan umat hari ini adalah contoh terbaik bagaimana semangat hijrah al Rasul ini dijadikan pedoman. Golongan kafir Mekah sentiasa mengatur strategi menyekat gerak kerja Rasulullah SAW dalam berdakwah di Madinah. Tetapi Allah SWT Maha Mengetahui cita-cita kafir Quraish itu. Lalu Allah memerintahkan hijrah itu berlaku dengan perancangan bijaksana Rasulullah SAW. Di Madinah Rasulullah SAW dan rombongannya diterima dengan baik.

Strategi bijaksana dan sepadu ini membolehkan Rasulullah SAW membina pangkalan baru bagi perkembangan Islam sehingga akhirnya berlaku Futhul Makkah atau kembali semula ke Mekah untuk mengembangkan risalah Ilahiah di sana.

Hijrah adalah jalur strategi

Umat Islam di sepanjang zaman sering menghadapi masalah dan jatuh-bangun dalam binaan tamadun. Jalur strategi atau masalah adalah sesuatu yang amat penting dilakukan untuk meleraikan cabaran. Kehebatan tamadun Islam pada masa lalu terlihat kepada empat faktor. Pertama berlakunya sinergi antara ulama' dan umara'. Al Makmun, al Mansor, Harun al Rashid umpamanya menerima dukungan ulama dan menyebabkan zaman pemerintahannya terserlah.

Kedua, sifat ilmunya berkembang dan sepadu. Bermula dengan ilmu diniah yang dipelajari, berkembang ke arah takhasus atau pengkhususan dalam pelbagai bidang kepakaran. Ibn Sina, Al Biruni, Al Khuwarizmi, Abu Qasim Az Zahrawi menjadi huffaz di awal umur dan menguasai ilmu astronomi, ilmu hisab, perubatan dan ilmu bedah hingga menyebabkan tamadun lahir.

Ketiga, tradisi penyelidikan, penulisan dan kecendekiawanan yang berkembang. Ilmuan Islam pada waktu itu mampu menghasilkan ratusan karya-karya besar dalam pelbagai disiplin ilmu. Ia akhirnya diterjemahkan ke dalam Bahasa Latin, Ibrani, Hebrew dan lain menyebabkan Eropah mendapat manfaat pencerahan dari tamadun Islam dan akhirnya Eropah melalui proses reformasi dan renaissance dan menyebabkan Eropah menjadi kuasa penakluk dan tamadunnya digunakan oleh umat Islam sehingga kini.

Keempat, kesediaan Islam menerima manfaat berbanding dari tradisi, budaya dan tamadun orang lain. Sejak awal selepas Perang Badar lagi para sahabat mencadangkan kepada Rasulullah SAW supaya tawanan perang mengajar kepada anak-anak Islam kemahiran membaca dan menulis sebagai syarat pembebasan. Al Biruni menjelajah ke India dan belajar bahasa Hind untuk menyelak sumber ilmu yang terdapat di sana. Rasulullah SAW (setengah orang mengatakan ia adalah athar) menganjurkan supaya menuntut ilmu walaupun ke negara China.

Hari ini anak-anak di kalangan negara Islam dihantar belajar pelbagai bidang ilmu pengetahuan di Barat dan di Timur. Ia adalah langkah terbaik dengan syarat ilmu itu dikembalikan dalam kerangka tasawwur Islami. Islamisasi ilmu adalah suatu hijrah dalam jihad ilmu supaya ilmu-ilmu dari Barat itu dapat memberi manfaat dan tidak bercanggah dengan maqasid syariah.

Umat Islam secara strategi harus memberikan fokus kepada jihad ilmu dan pendidikan. Ilmu yang harus dikembangkan tidak saja dalam bidang diniah atau agama tetapi harus disuburkan dalam bidang ilmu mengurus sistem seperti sains dan teknologi.

Kecenderungan suka berbalah di kalangan ulama dan ilmuan hatta kepada hal-hal furuk atau ranting, kesukaan kepada menyalahkan orang lain tanpa memikirkan apa sumbangan yang patut diberi, sikap taksub dan tidak terbuka untuk mendengar pandangan orang lain, rasa fanatik melulu yang tinggi terhadap tokoh dan jamaah menyebabkan hijrah tidak boleh berlaku. Ia menyebabkan krisis terus terjadi, umat Islam hilang prioriti atau keutamaan dan akhirnya warga umat hilang fokus dan menyebabkan penjajahan pemikiran dari pihak lain terus terjadi.

Sifatnya adalah bijaksana

Hijrah al Rasul mengambil perspektif bijaksana dalam mengurus krisis dan cabaran. Berundurnya Rasulullah SAW bukan bermakna tewas dalam perjuangan. Berundur lima tapak ke belakang dan melonjak 10 tapak ke hadapan adalah suatu maslahah. Apabila maslahah itu mengambil pertimbangan Allah dan strategi manusia dalam melakukannya ia adalah sesuatu yang bijaksana.

Episod penghijrahan Rasulullah SAW ini perlu dikaji oleh para strategis hari ini. Pertimbangan hijrah menuntut prioriti atau keutamaan, fokus terhadap isu dan agenda, persiapan fikir dan zikir, persiapan ilmu dan keterampilan, binaan peribadi wibawa diri adalah antara prasyarat yang penting supaya idealisme dapat diimbangi dengan pemahaman terhadap realiti, keupayaan membaca senario supaya ahli strategi mempunyai upaya futuristik yang tinggi.

Musuh-musuh Islam terus merancang dan umat Islam juga perlu merancang dengan keyakinan bahawa Allah bakal memenangkan perancangan mereka yang memiliki ketabahan dan kesabaran menghadapi ujian. Keupayaan menyerap kesabaran adalah kunci terhadap perjuangan. Kegopohan dan suka menyalahkan orang lain adalah musuh kepada kejayaan.

Falsafah Sahifah Madinah dan Futhul Makkah

Di Madinah dengan latar masyarakat yang berbilang, Rasulullah SAW amat futuristik menyantuni kelompok Nasrani, Yahudi dan lain-lain dengan suatu ikatan Sahifah Madinah. Rasulullah SAW melakukan usaha tersebut dengan terlebih awal mengukuhkan ikatan ukhuwah antara Muhajirin dan Ansar. Asas kekuatan jamaah ini membolehkan pihak lain menghormati orang-orang Islam.

Falsafah dari Sahifah Madinah ini memberi umat terkemudian mengenai betapa pentingnya kekuatan umat terbina sebelum usaha tahalluf (kerjasama) terhadap pihak lain terjadi. Kalau usaha tahalluf ini dalam keadaan Muhajirin dan Ansar berpecah-belah tidak mungkin orang lain memiliki rasa hormat terhadap kepimpinan Rasulullah SAW.

Meski akhirnya orang Yahudi ingkar dari Shafiah ini, Rasulullah SAW tidak mengambil sikap pasif malah memerangi mereka. Hal ini amat penting direnungkan lantaran menolak tahaluf menegakkan negara Islam di Madinah tidak didekati dengan kompromi.

Hal yang sama apabila berlaku Futhul Makkah iaitu hasrat Rasulullah SAW untuk kembali ke Mekah terhalang dengan kisah Hudaibiyyah. Sekali lagi faktor maslahah terjadi walaupun pembatalan usaha itu amat tidak disenangi Saidina Omar.

Hikmah di sebalik penangguhan itu ialah penerimaan kelompok Mekah terhadap Rasulullah SAW sebagai suatu entiti yang dihormati. Ia ternyata benar apabila Rasulullah SAW melakukan Futuhul Makkah pada tahun berikutnya ia berlaku tanpa halangan. Tidak seperti dakwah awal Rasulullah SAW di Mekah sentiasa tercabar dengan ujian yang menyakitkan. Dengan kehadiran Rasulullah SAW di Mekah ia membuka lembaran baru terhadap perjuangan Islam hingga asas yang dibina oleh Rasulullah SAW dan para sahabat memberi kesan yang amat hebat terhadap kelanjutan perjuangan Islam itu sendiri.

Penulis ialah Profesor Pendidikan Universiti Antarabangsa Islam Malaysia (UIAM).

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

Kewajipan taat, nasihati pemerintah

Oleh : ROSDI LONG

Polemik mengenai kedudukan mentaati pemerintah merupakan antara topik yang hangat dibincangkan. Bahkan terdapat parti politik yang berhasrat menganjurkan wacana bagi membincangkan perkara tersebut. Justeru dengan sedikit pengetahuan, Ikatan Kebajikan dan Dakwah Selangor (IKDDAS) merasakan eloklah dikongsi pandangan ini untuk tatapan.

Kewajipan taat kepada pemerintah merupakan salah satu prinsip Islam yang agung. Namun di tengah carut-marutnya kehidupan politik di negeri-negeri Muslim, prinsip ini menjadi bias dan sering dituding sebagai bagian dari gerakan pro status quo. Padahal, agama yang sempurna ini telah mengatur bagaimana seharusnya sikap seorang Muslim terhadap pemerintahnya, baik yang adil mahu pun zalim.

ALLAH SWT memerintahkan kepada kaum Muslimin untuk taat kepada pemerintahnya betapa pun jelik dan zalimnya mereka. Tentunya dengan syarat, selama para pemerintah tersebut tidak menampakkan kekafiran yang nyata. Daripada Ibnu Abbas RA, beliau berkata: ”Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa melihat sesuatu yang tidak dia sukai daripada penguasanya, maka bersabarlah! Kerana barang siapa yang memisahkan diri dari jamaah sejengkal saja, maka ia akan mati dalam keadaan mati jahiliyyah.” (Shahih, HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Kewajipan taat kepada pemerintah ini, sebagaimana dijelaskan Rasulullah SAW adalah terhadap setiap penguasa, meskipun jahat, zalim atau melakukan banyak kejelikan dan kemaksiatan. Kita tetap bersabar mengharapkan pahala ALLAH dengan memberikan hak mereka, iaitu ketaatan walaupun mereka tidak memberikan hak kita.

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud rad., dia berkata: “Rasulullah SAW bersabda: "Akan muncul setelahku atsarah (orang-orang yang mengutamakan diri mereka sendiri dan tidak memberikan hak kepada orang yang berhak) dan perkara-perkara yang kalian ingkari’. Mereka (para sahabat) bertanya: "Apa yang engkau perintahkan kepada kami wahai Rasulullah?”

Beliau berkata: “Tunaikanlah kewajipan kalian kepada mereka dan mintalah hak kalian kepada ALLAH.” (Shahih, HR Al-Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya).

Berkata Ibnu Hajar : “Wajib berpegang dengan jamaah Muslimin dan penguasa-penguasa mereka walaupun mereka bermaksiat.” (Fathul Bari Bi Syarhi Shahihil Bukhari)

Meskipun penguasa tersebut cacat secara fisik, Rasulullah SAW tetap memerintahkan kita untuk tetap mendengar dan taat. Walaupun hukum asal dalam memilih pemimpin adalah laki-laki, dari Quraisy, berilmu, tidak cacat, dan seterusnya, namun jika seseorang yang tidak memenuhi kriteria tersebut telah berkuasa - apakah dengan pemilihan, kekuatan (kudeta), dan peperangan - maka ia adalah penguasa yang wajib ditaati dan dilarang memberontak kepadanya. Kecuali, jika mereka memerintahkan kepada kemaksiatan dan kesesatan, maka tidak perlu mentaatinya (pada perkara tersebut) dengan tidak melepaskan diri daripada jamaah.

Diriwayatkan daripada Abu Dzar RA bahawa dia berkata: “Telah mewasiatkan kepadaku kekasihku agar aku mendengar dan taat walaupun yang berkuasa adalah bekas budak yang terpotong hidungnya (cacat).” (Shahih, HR Muslim dalam Shahih-nya, 3/467, cetakan Daru Ihya-ut Turats Al-Arabi, Beirut. HR. Al-Bukhari dalam Al-Adabul Mufrad, hal 54)

Juga diriwayatkan daripada Suwaid bin Ghafalah. Dia berkata: “Berkata kepadaku ‘Umar : ‘Wahai Abu Umayyah, aku tidak tahu apakah aku akan bertemu engkau lagi setelah tahun ini..., jika dijadikan amir (pemimpin) atas kalian seorang hamba dari Habsyah, terpotong hidungnya maka dengarlah dan taatlah! Jika dia memukulmu, sabarlah! Jika mengharamkan untukmu hakmu, sabarlah! Jika ingin sesuatu yang mengurangi agamamu, maka katakanlah aku mendengar dan taat pada darahku bukan pada agamaku, dan tetaplah kamu jangan memisahkan diri daripada jamaah!” - Wallahualam.

 * Penulis ialah Presiden IKDDAS

Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/

Hikmah di sebalik ibadah korban

Oleh : FATHUL BARI

Orang-orang yang beriman akan selalu merindukan Kota Suci Makkah, tanah tumpah darah pembawa agama ini yakni Nabi Muhamad SAW. Setiap Muslim yang baligh, berakal, merdeka dan mampu, disyariatkan untuk menjejakkan kaki mereka ke tanah haram ini sekurang-kurangnya sekali seumur hidup bagi menunaikan ibadah haji.

Firman ALLAH TAALA yang bermaksud, “Sesungguhnya rumah pertama kali dibangunkan untuk (tempat beribadah) manusia ialah Baitullah, berada di Bakkah (Makkah) yang diberkati dan menjadi petunjuk bagi seluruh manusia. Padanya terdapat tanda-tanda nyata, (di antaranya) maqam Ibrahim; barang siapa memasukinya (Baitullah itu) menjadi amanlah dia; mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap ALLAH, iaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barang siapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya ALLAH Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.” (Ali ‘Imran: 96-97)

Setiap tahun lebih 20,000 umat Islam dari negara kita akan pergi ke sana menyertai jutaan umat Islam dari seluruh dunia untuk menyahut seruan haji. Ada yang menaiki kapal terbang, kapal laut, bahkan berjalan kaki. Ada yang berdikit-dikit menghimpun duit sejak usia remaja demi mencukupkan bekal haji pada hari tua.

Namun di sebalik keghairahan dan kegembiraan jemaah haji menunaikan ibadah dan mendulang pahala berganda di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi; ramai juga umat Islam lain terpaksa memendam rasa lantaran tidak terpilih menjadi tetamu ALLAH pada ketika ini.

Walaupun tidak terpilih, umat Islam masih boleh mendapatkan keutamaan yang banyak melalui ibadah lain yang disyariatkan pada bulan Zulhijah. Salah satu yang tidak kalah besar pahala dan keutamaannya ialah ibadah korban.

Antara hikmah ibadah korban termasuklah bersyukur kepada ALLAH atas nikmat kehidupan yang diberikan.

Keduanya ialah untuk meniru teladan Nabi Ibrahim as yang diperintahkan agar menyembelih anaknya sendiri Nabi Ismail. Ini dikisahkan dalam firman ALLAH bermaksud;

“Maka tatkala anak itu sampai (pada umur yang mampu) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata, ‘Hai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu, maka fikirkanlah apa pendapatmu!’ Ia menjawab, ‘Hai ayahku, kerjakanlah apa diperintahkan kepadamu, insya-Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar’. Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan anaknya di atas pelipis(nya), (nyatalah kesabaran keduanya). Dan Kami panggillah dia, ‘Hai Ibrahim, sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu’, sesungguhnya demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian nyata. Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar” (surah As-Soffat : 102-107)

Dalam penyembelihan korban terdapat upaya menghidupkan sunnah ini dan menyembelih sesuatu daripada pemberian ALLAH kepada manusia sebagai ungkapan rasa syukur kepada Pemilik dan Pemberi kenikmatan.

Ketiga, agar setiap mukmin mengingat kesabaran Nabi Ibrahim as dan Nabi Ismail as, yang ini membuahkan ketaatan pada ALLAH dan kecintaan pada-Nya lebih dari diri sendiri dan anak. Pengorbanan seperti inilah menyebabkan lepasnya ujian sehingga ALLAH menukarkan Ismail menjadi seekor kambing.

Keempat, berkongsi nikmat dan rezeki yang ALLAH berikan dengan orang lain pada Hari Raya Aidiladha. Ketika seorang Muslim menyembelih korbannya, maka dia telah berkongsi nikmat bersama keluarganya dengan memakan sebahagian daging tersebut. Dan ketika memberi sedekah bahagian yang lain untuk jiran-tetangga dan kerabatnya, maka dia telah berkongsi nikmat dan rezeki dengan mereka.

Kelima, ibadah korban lebih baik daripada sedekah wang yang sama nilai dengan haiwan korban.

Melihat kepada besar faedah dan manfaat kepada orang yang menunaikan ibadah korban, maka selayaknya setiap Muslim berusaha sedaya-upaya untuk melaksanakannya setiap tahun. Sebilangan ulama menyatakan ia sebagai wajib, namun dalam Mazhab Syafii ia merupakan ibadah sunat yang sangat dituntut.

Syaikh Muhammad Al Amin Asy Syinqithi mengatakan, “Janganlah meninggalkan ibadah korban jika seseorang mampu untuk menunaikannya kerana Nabi SAW sendiri memerintahkan, “Tinggalkanlah perkara yang meragukanmu kepada perkara tidak meragukanmu.”

Selayaknya bagi mereka yang mampu agar tidak meninggalkan korban.

Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/

ISLAM AGAMA KETAMADUNAN

OLEH : Prof Dr SIDEK BABA

Banyak salah faham mengenai status Islam itu sendiri. Al-Quran memberi pedoman, “Innaddeen ‘indallah hil Islam" - agama yang diredai ALLAH ialah agama Islam - bukan sekadar suatu sistem kepercayaan, tetapi cara hidup. Agama-agama lain ada sistem kepercayaan masing-masing tetapi tidak memiliki cara hidup.

Agama-agama lain memiliki etika dan nilai-nilai tertentu dalam bentuk falsafah dan kepercayaan. Dalam Islam sistem kepercayaan memberi asas aqidah dan ibadah supaya terbina iman dan takwa. Islam juga menentukan jalur syariah supaya amalan dan cara hidup terpandu dan terpedoman.

Islam amat memberi keutamaan kepada binaan akhlak. Ia adalah puncak kepada binaan rijal atau manusia. Rasulullah SAW dihantar kepada manusia untuk menyempurnakan akhlaknya. Al-Quran diturunkan kepada manusia kerana kaitannya dengan binaan akhlak.

Saidatini Aishah bila ditanyakan oleh para sahabat mengenai akhlak Rasulullah SAW menghubungkannya sebagai khuluq al-Quran atau akhlak al-Quran.

Rasulullah SAW tidak saja mendidik kita dengan asas aqidah dan rohaniah yang tinggi tetapi melakukan manifestasi aqidah dan rohaniah supaya produktiviti amal juga meningkat sama. Dakwah yang dilakukan, jihad yang dikerjakan, sirah dan sunnah yang ditinggalkan adalah gambaran jelas mengenai maksud Islam itu sendiri.

Konsep tauhidik itu sifatnya harus merentasi supaya ia dirasai dalam sistem kepercayaan dan diamalkan dalam sistem ilmu dan amalan. Keindahan Islam tidak hanya terlihat pada lafaz dan niat tetapi kehebatan Islam itu tercermin kepada peribadi, watak dan amali.

Seorang Islam yang berilmu dan berketerampilan memiliki upaya untuk menterjemahkan Islam dalam model dan sistem. Dengan semangat jihadnya yang tinggi, ia mampu menterjemahkan Islam dalam praktis dan aplikasi serta memberi manfaat kepada manusia.

Sebab itu umat Islam perlukan ilmu-ilmu yang berteraskan tasawwur Islami yang sifatnya menyeluruh dan penguasaan ilmu berbanding yang bermanfaat kemudian diolah dengan bijaksana supaya ia menjadi sebahagian daripada rangkaian ilmu yang memberi manfaat.

Usaha integrasi dan Islamisasi ilmu amat penting dilakukan dalam sistem keilmuan dan pendidikan kita supaya jenis sumber daya insan terbangun dengan tasawwur atau pandangan semesta yang menyeluruh dan melihat ilmu dan pendidikan itu dalam suatu kesatuan.

Kesatuan tasawwur yang berpaksikan tauhid mampu mencerna sistem ilmu dan pendidikan sehingga ia menjadi wadah amat berkesan membangunkan rijal yang akhirnya memiliki potensi untuk merealisasikan Islam sebagai suatu cara hidup.

Tamadun Islam yang terbangun pada zaman Abasiyyah, Andalusia, Uzbekistan, Othmaniah memperlihatkan kehebatan integrasi ilmu berlaku dan menghasilkan ulama serta ilmuwan yang tidak saja hebat dalam ilmu diniah atau agamanya tetapi hebat dalam ilmu-ilmu Matematik, Sains, teknologi, astronomi, perubatan dan lain-lain.

Oleh itu umat Islam tidak hanya sekadar nostalgik mengenai kecapaian silam, tapi harus reflektif dengan jatuh bangun tamadun dan mengambil iktibar daripadanya. Bersifat nostalgik semata-mata tidak memadai untuk membangkitkan suatu kesedaran baru untuk merintis jalan ke arah tamadun baru yang Islami.

Ia harus mendorong ilmuwan terkini meneliti keperluan zaman dan cabaran lingkungan. Ada asas-asas kukuh kecapaian silam dikaji dan diteliti dan terdapat asas-asas kecapaian kini dikaji dan diteliti dengan kritis dan kreatif.

Hasilnya, wujudkan simbiosis supaya berlaku sinergi akan sumber kekuatan silam dan manfaat berbanding yang terdapat kini. Sinergi ini amat penting dicari supaya olahan ilmu berada dalam kerangka tasawwur yang Islami atau tidak bercanggah dengan maqasid syariah kita.

Justeru,  menampilkan Islam melepasi batasan ritual dan rohaniah adalah sesuatu yang amat dituntut. Ilmu mengurus diri dan ilmu mengurus sistem harus berjalan seiring. Kekuatan akal, hati dan jasad harus dibangunkan dengan ilmu mengurus diri seperti aqidah , ibadah, syariah dan akhlak. ALLAH kurniakan sumber rahmah dan nikmah yang banyak seperti hasil bumi yang kaya. Sekiranya ilmu mengurus sistem seperti sains dan teknologi dikuasai, ia bakal melengkapi lagi binaan sistem ke arah sebuah tamadun.

Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/

Kealpaan Umat Islam Dan Kepentingan Al-Aqsa

KUALA LUMPUR : Isu Palestin adalah isu penyatuan umat Islam di seluruh dunia dan tidak hanya terletak di atas bahu umat Islam Palestin sahaja tetapi menjadi kewajipan dan tanggungjawab ke atas semua umat Islam di dunia.

Perunding 'Aman Malaysia', Dr Zainur Rashid berkata, Solahuddin Al-Ayubi yang telah membebaskan Palestin pada 1187, bukanlah seorang rakyat Palestin dan bukan juga seorang yang berketurunan Arab, tetapi beliau ialah seorang yang berketurunan Kurdi.

"Namun kerana beliau memahami haknya sebagai seorang Islam ke atas bumi Palestin dan dari sudut agama, beliau telah meninggalkan segala kemewahannya demi membebaskan Palestin," katanya dalam temubual eksklusif dengan Bernama.

Solahuddin Al-Ayubi telah mengambil kembali tanah suci Palestin daripada tentera Salib dari Eropah. Dalam kalangan tentera Salib, beliau dikenali sebagai 'Saladin'.

Bagaimanapun, Dr Zainur turut meluahkan rasa kesalnya dengan memberikan satu fakta penting, yang turut dikongsi oleh pengasas pergerakan umat Islam "Palestine 48" Sheikh Raed Solah, yang menggambarkan tahap kesedaran dan kefahaman umat Islam terhadap tanggungjawab dan kewajipan mereka ke atas isu Palestin.

Sheikh Raed Solah menghadiri seminar "Selamatkan Masjid Al-Aqsa DaripadaAncaman Zionis" di Putrajaya, dekat sini baru-baru ini.

Dr Zainur berkata, terdapat hanya 17 juta orang Yahudi berbanding 1.7 bilion orang Islam di dunia.

"Jadi persoalan yang timbul sekarang adalah mengapa dan bagaimana umat Islam boleh diperlekehkan oleh mereka?

"Jawapannya ialah kealpaan umat Islam itu sendiri terhadap kesatuan umat dan tanggungjawab terhadap Masjid Al-Aqsa dan Baitulmaqdis," jelas Dr Zainur yang juga pakar perunding obstetrik dan ginekologi di Hospital Tuanku Ja'afar di Seremban.

Kepada orang Islam, Al-Quds atau Baitulmuqadis ialah tanah suci yang ketiga selepas Mekah dan Madinah.

Kealpaan umat Islam sendiri, menurut beliau, telah menjadikan isu negara Palestin dan Masjid Al-Aqsa hanya mendapat perhatian apabila berlaku serangan-serangan yang besar ke atas Gaza dan Tebing Barat, menjadikan ia isu bermusim.

Kelicikan Yahudi menggunakan senjatanya yang paling ampuh iaitu media, dengan menyembunyikan fakta-fakta penting mengenai isu Palestin dan sekalipun mereka memaparkannya, ia akan ditonjolkan mengikut sudut pandangan mereka yang akhirnya melalaikan umat Islam.

Kealpaan umat Islam juga berpunca daripada umat Islam sendiri yang tidak tahu dan tidak mahu mengambil tahu mengenai isu Baitulmaqdis dan Masjidil Aqsa.

Contoh yang diberikan oleh Dr Zainur adalah ketika bekas Perdana Menteri Israel, Ariel Sharon memasuki Masjidil Aqsa, di mana akhbar-akhbar Arab menyatakan yang Sharon tidak memasuki Masjidil Aqsa tetapi hanya sekadar berada di perkarangan Masjid.

Ini kerana berdasarkan pemahaman mereka, Masjidil Aqsa adalah masjid yang kubahnya berwarna hijau tua sedangkan Masjid Al-Aqsa merangkumi keseluruhan kawasan tersebut termasuklah dua buah masjid yang berada di dalamnya.

Jadi, yang mana satukah Masjidil Aqsa sebenar?

Masjidil Aqsa dan penjelasannya

Menurut Dr Zainur yang telah pun menjejakkan kaki ke bumi Palestin, MasjidAl-Aqsa merangkumi keseluruhan kawasan yang luas, yang mana di dalamnya terdapat tiga buah masjid.

Pertama adalah Masjid Qubbat As-Sakhrah (Dome of Rock) atau umat Islam di Palestin memangilnya Masjid An-Nisa’ kerana kaum wanita bersolat di dalamnya, yang telah dibina oleh Khalifah Malik bin Marwan pada tahun 69 hingga 75 hijrah.

Masjid Qubbat As-Sakhrah atau Masjid Batu ini juga dikenali dengan warna kubahnya yang berwarna kuning keemasan, berada di tengah-tengah kawasan Masjidil Aqsa.

Kedua adalah masjid yang kubahnya berwarna hijau tua iaitu Masjid Qibli, yang merujuk kepada qiblat pertama umat Islam atau juga dipanggil Masjid Juma’ah.

"Di hadapannya adalah Masjid Umar di mana Saidina Umar Al-Khattab bersolat di situ.

"Jadi kesimpulannya ialah ketiga-tiga masjid ini adalah sebahagian daripada Masjid Al-Aqsa," jelas beliau.

Apakah yang sedang berlaku ke atas Al-Aqsa?

"Pada waktu kini, Zionis sedang giat menjalankan aktiviti yang dinamakan Projek Pengyahudian Masjid Al-Aqsa," kata Dr Zainur.

Menurut Dr Zainur, apa yang sedang berlaku ke atas Masjidil Aqsa ialah pihak Yahudi telah membina terowong yang banyak di bawah Masjidil Aqsa dan pembinaan terowong-terowong tersebut bersandarkan kepada dakwaan bahawa di bawahnya terdapat runtuhan Kuil Solomon.

"Mereka telah menjalankan aktiviti pembinaan terowong-terowong tersebut selama kira-kira 45 tahun dan sehingga ke hari ini, mereka gagal menemui sebarang kesan runtuhan Kuil Solomon.

"Agenda sebenar mereka ialah untuk melemahkan struktur binaan Al-Aqsa denganharapan agar masjid-masjid berkenaan akan runtuh bagi membolehkan mereka membina pula Kuil Solomon di atasnya," katanya.

Antara kejahatan lain yang dilakukan ke atas Masjidil Aqsa adalah mengubah ciri-ciri keIslaman di masjid itu kepada ciri-ciri keYahudian, menganjurkan pesta-pesta maksiat dan menghalang orang Islam daripada memperbaiki bahagian masjid yang rosak.

Mereka juga pernah menjalankan percubaan untuk membakar Masjidil Aqsa beberapa kali dan antara percubaan terbesar yang pernah dilakukan ialah pada 21 Ogos 1969, selain percubaan untuk mengebom masjid berkenaan.

Mengapa pentingnya Masjidil Aqsa kepada umat Islam?

Mengenai kunjungan Sheikh Raed Solah ke Malaysia, Dr Zainur berkata, permasalahan paling besar dan utama yang cuba disampaikan oleh Sheikh Raed ialah isu Masjid Al-Aqsa, yang mana menurut beliau begitu penting kepada seluruh umat Islam berdasarkan enam fakta yang utama.

Pertama, Masjid Al-Aqsa ialah kiblat pertama umat Islam selama 17 bulan.

Kedua, ia adalah masjid kedua yang dibina di atas muka bumi ini 40 tahun selepas pembinaan Masjidil Haram.

Ketiga, Masjid Al-Aqsa adalah masjid suci yang ketiga di sisi Allah SWT selepas Masjidil Haram dan Masjid Nabawi.

Keempat, di Masjid inilah berlakunya peristiwa Isra’ dan Mikraj di mana Masjidil Aqsa adalah tempat persinggahan terakhir Baginda Nabi Muhammad SAW sebelum Baginda diangkat ke langit.

Kelima, Masjidil Aqsa ini dikelilingi oleh bumi para nabi (Bumi Ambia’) menjadikan Baitulmaqdis sebagai bumi yang istimewa di sudut akidah umat Islam.

Yang terakhir ialah bumi Palestin ini dikenali dengan panggilan "Bumi Perjuangan.

Terdapat juga hadis yang meriwayatkan bahawa pahala menunaikan solat dalam Masjidil Aqsa adalah 500 kali ganda. - BERNAMA

Antara musibah, ujian dan sial

Oleh : FATHUL BARI

Wujud satu stigma dalam masyarakat yang membuat andaian bahawa jika seseorang itu ditimpa musibah atau kesusahan, ia dikaitkan dengan tuduhan seperti pernah melakukan perkara tidak elok. Adakah musibah yang ALLAH berikan itu kerana kesalahan dan dosa kita atau adakah ia ujian daripada ALLAH SWT?

Dalam Islam wujud istilah kaffarah, yakni penghapus dosa. Dalam hadis-hadis Nabi SAW memang Nabi menyebut apabila seseorang ditimpa kesakitan, walaupun terkena duri, dengan terkena duri itu diampunkan dosanya yang lalu. Sabda Nabi, “Tiada seorang Muslim tertusuk duri atau yang lebih dari itu, kecuali ALLAH mencatat baginya kebaikan dan menghapus darinya dosa.” (riwayat Imam al-Bukhari)

Cuma dosa mana yang diampunkan kita tidak tahu. Kita buat banyak dosa. Selain ujian dan musibah, ada banyak lagi amalan yang disebutkan oleh Nabi sebagai penghapus dosa. Antaranya berwuduk, sepertimana disebutkan Nabi dalam sebuah hadis bermaksud;

“Mahukah kalian aku tunjukkan tentang sesuatu amalan yang dengannya ALLAH menghapuskan dosa-dosa, dan mengangkat darjat?” Mereka berkata, “Mahu, wahai Rasulullah!” Baginda bersabda, “Amalan itu adalah menyempurnakan wuduk’ di waktu yang tidak kamu sukai.” (riwayat Imam Muslim, no.586).

Abul Hasan As-Sindiy rahimahullah menjelaskan amalan-amalan yang terdapat dalam hadis ini, “Amalan-amalan ini akan menutup pintu-pintu syaitan daripada dirinya, menahan jiwanya daripada nafsu syahwatnya, permusuhan jiwa, dan syaitan sebagaimana hal ini tak lagi samar. Inilah jihad besar yang terdapat pada dirinya. Jadi, syaitan adalah musuh paling berat baginya”. (lihat; Hasyiyah As-Sindiy ala Sunan An-Nasa’iy, 1/114).

Demikian juga, dosa-dosa kecil boleh diampunkan dengan umrah. Nabi bersabda yang bermaksud, “Antara satu umrah ke satu umrah yang lain menghapuskan dosa di antara keduanya, dan haji yang mabrur tidak ada ganjaran baginya melainkan syurga.” (riwayat Imam al-Bukhari dan Imam Muslim).

Kita terima dan percaya bahawa ia sebagai pengampunan dosa tetapi kita tidak mengetahui dosa mana diampunkan, yang pasti ia adalah pengampunan dosa kecil. Para ulama sepakat bahawa hadis seperti ini membicarakan tentang pengampunan dosa kecil. Adapun dosa besar yang dilakukan perlu kembali kepada taubat nasuha.

Taubat nasuha tidak ada kriteria tertentu cuma ia merupakan satu taubat dinamakan nasuh sebab wujud di sana beberapa syarat seperti melahirkan rasa bersalah dalam diri, memohon pengampunan ALLAH SWT dan berjanji untuk tidak mengulanginya, serta sudah semestinya dilakukan secara ikhlas kerana ALLAH SWT dan bukan kerana paksaan.

ALLAH menguji manusia untuk memberi ruang pengampunan dosa bagi hamba-hamba-Nya. Orang sakit memang diampunkan dosanya. Sebab itu Nabi SAW memberikan khabar gembira bagi orang yang sakit.

Saya pernah berkhidmat di IJN dan melihat masyarakat kita ada yang percaya kepada sial, contohnya mengatakan perkara ini berlaku sebab terlanggar biawak atau sebagainya. Perkara seperti ini dinamakan Ath-Thiarah yakni percaya kepada sial. Kata Nabi dalam hadis,  maksudnya: “Percaya kepada sial itu syirik, percaya kepada sial itu syirik, percaya kepada sial itu syirik.” (riwayat Imam Abu Daud).

Perkataan Thiarah itu dipetik daripada perkataan at-thair yang bererti burung. Orang Arab jahiliah dahulu sebelum keluar rumah mereka akan melepaskan burung. Mereka mempercayai sekiranya burung itu terbang ke arah kanan bererti nasib pada hari itu baik dan jika ke kiri menunjukkan nasib buruk atau sial dan tidak boleh keluar rumah pada hari itu. Ini asal kepercayaan kepada sial.

Unsur-unsur seperti ini turut meresap dalam masyarakat Melayu seperti kepercayaan melanggar binatang, anjing hitam melintas perlu patah balik dari perjalanan, biawak melintas, kupu-kupu masuk rumah, kemalangan berlaku disebabkan hal-hal seumpama itu, maka dia melihat keburukan yang berlaku kepadanya disebabkan perkara-perkara ini.

Ini dinamakan percaya kepada sial dan dalam Islam ia membawa kepada kesyirikan.

Ini perkara serius kerana kita seharusnya beriman bahawasanya ALLAH SWT menguji dan menentukan baik buruk dalam kehidupan manusia untuk memastikan siapakah di kalangan hamba-Nya memiliki amal perbuatan terbaik seperti ALLAH sebut dalam surah Al-Mulk, maksudnya: “(Dia) Yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kalian, siapakah di antara kalian yang mempunyai amal terbaik.” (Surah Al Mulk, ayat 2).

Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/

Indahnya kasih sayang ALLAH

Oleh : Prof Dr SIDEK BABA

Sifat orang-orang yang beriman menyayangi ALLAH dalam erti kata yang luas memberi dorongan kepada warga umat menyayangi sesama seaqidah. Jiwa taqarrub Ilallah atau kedekatan kita kepada ALLAH mempunyai pengertian yang amat istimewa bahawa hubungan hamba dan Khaliq tidak saja dalam batas kepercayaan dan keyakinan, tetapi juga dalam batas amalan dan dukungan akhlak karimah.

Kesayangan warga umat terhadap aqidah tauhid umpamanya menghindarkan kita daripada sifat syirik yang tidak menunjuk jalan ke arah wehdah atau kesatuan. Hikmah daripadanya menghubungkan manusia dengan ALLAH dan membawa kesan tentang hubungan ilmu dan kejadian sesuatu dengan ALLAH.

Kesayangan warga umat terhadap syariat misalnya memberikan pedoman kepada warga umat bahawa manusia memerlukan peraturan yang tidak saja ditentukan oleh akal fikir manusia, tetapi ada panduan Ilahi supaya ketertiban yang hakiki terjadi, pematuhan hukum berjalan dan ia memberi kesejahteraan kepada hidup insan.

Justeru,  sayangnya kita kepada ALLAH memberikan natijah sayangnya kita sesama insan. ALLAH yang bersifat Rahman dan Rahim melimpahkan rahmah dan nikmah dalam berbagai bentuk kepada hamba-Nya. Rezeki dalam bentuk makanan dan sumber dianugerahkan kepada manusia supaya menjadi orang yang bersyukur.

Ruh dipinjamkan kepada kita membolehkan manusia berfikir, kalbu dimiliki tidak akan memiliki cita rasa sekiranya tiada dukungan ruh dan daya yang membolehkan manusia bergerak dan melakukan sesuatu tidak akan terjadi tanpa dukungan ruh milik Allah ini.

Maksud kesayangan kita kepada ALLAH sebenarnya berhikmah kembali kepada manusia. ALLAH menganjurkan orang-orang beriman supaya jujur, amanah. adil, tulus dan dan telus umpamanya, tidak saja baik bagi manusia tetapi baik juga bagi orang lain.

Bercakap jujur dan benar umpamanya diberi ganjaran ALLAH kerana ia adalah amalan yang baik. Amalan yang baik ini juga memberi faedah kepada manusia lain.

Bayangkan sekiranya sesama insan kita berdusta dan menipu ia akan memberi kesan tidak baik sesama manusia dan ia boleh menyebabkan permusuhan terjadi.

Sifat amanah umpamanya adalah tuntutan ALLAH terhadap hamba-Nya supaya sesuatu yang diuruskan berlaku dalam keadaan baik dan diredhai ALLAH. Sekiranya amanah terhadap diri berlaku, amanah terhadap orang lain terjadi dan amanah terhadap jawatan dan pekerjaan mengambil tempat, ia akan membawa kebaikan sesama insan.

Sifat adil adalah pancaran daripada sifat ALLAH. ALLAH mengurniakan rezeki melimpah ruah kepada manusia. Sekiranya rezeki itu diterima secara adil, dimanfaatkan dengan keadilan jua maka ia adalah baik sesama insan.

Sekiranya harta dan pembahagian tidak berlaku secara adil, ia bakal menyebabkan hilang rasa percaya dan boleh menghasilkan permusuhan.

Oleh itu keadilan adalah kunci untuk menjaga kesejahteraan manusia. Apabila sifat adil itu ada pada insan, ia menyebabkan nilai-nilai suruhan ALLAH itu berkembang dalam kehidupan manusia dan bakal menimbulkan suasana yang baik.

Contohnya Islam mengharamkan riba’. Riba’ dalam maksud yang luas melibatkan amalan eksploitasi, diskriminasi dan dasar beza membeza yang menyebabkan manusia ditindas, dianiaya dan tidak mendapat keadilan pada dirinya.

Limpahan rahmah ALLAH kepada manusia adalah atas asas kesejahteraan. Melakukan eksploitasi dan penindasan tidak membawa kebaikan sesama insan. Mematuhi syariat ALLAH ini membawa kesayangan kita kepada hukum ALLAH dan membawa kebaikan sesama manusia. Mengasihi perintah ALLAH ini menyebabkan kasih sayang sesama insan terjadi.

Oleh itu kasih sayang sesama insan adalah pedoman daripada ALLAH. Mematuhinya ibarat kesayangan kita kepada nilai-nilai baik untuk kesejahteraan manusia. Apabila kita menyayangi nilai-nilai baik daripada ALLAH itu hikmahnya kembali kepada manusia semula.

Sebab itu orang-orang yang tidak jujur, tidak amanah dan tidak berlaku adil kepada orang lain adalah orang-orang yang tidak sayang kepada ALLAH. Akibatnya dari sudut Islam, orang seperti ini akan dapat balasan setimpal kerana perbuatannya menyalahi titah-perintah ALLAH untuk mewujudkan keadilan sesama insan.

Justeru kasih sayang kita kepada ALLAH ialah menjadikan ajaran dan suruhan-Nya membawa kesejahteraan kepada manusia supaya manusia dapat hidup dengan baik dan saling memahami.

Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/

Qiamullail hidupkan malam Ramadan

Oleh : Rosmidzatul Azila Mat Yamin

 

Hari ini genap 21 hari kita menjalani ibadah puasa. Justeru, masih berbaki sembilan hari lagi untuk kita sempurnakan ibadah puasa dengan memanfaatkan sebaik mungkin sisa-sisa hari yang masih tinggal.

Ramadan awalnya adalah rahmat, pertengahannya pengampunan dan akhirnya adalah pembebasan daripada api neraka sewajarnya disempurnakan dengan melunaskan ibadah wajib serta memperbanyakkan lagi ibadah sunat bagi meraih ganjaran pahala berlipat kali ganda. Pada fasa sepuluh terakhir Ramadan, Allah SWT menyediakan malam yang lebih mulia berbanding seribu bulan iaitu lailatulqadar. Pada malam inilah al-Quran diturunkan untuk dijadikan sebagai panduan dan pedoman bagi seluruh umat Islam mengemudi bahtera kehidupan di dunia.

"Carilah lailatulqadar pada 10 malam terakhir. Jika seseorang kamu lemah atau tidak mampu, janganlah dia kalah (putus asa) mencarinya pada baki taujuh malam terakhir"

Sebahagian ulama berpendapat al-Qadar bermaksud pengagungan. Lailatulqadar bermaksud malam yang memiliki keagungan kerana telah diturunkan al-Quran pada malam berkenaan, turunnya malaikat, melimpah rahmat dan keampunan serta pada malam itu Allah SWT ammenganugerahkan keagungan dan kemuliaan kepada mereka yang melakukan ibadah.

Mereka yang benar-benar beriman kepada Allah SWT dan sentiasa istiqamah melakukan ibadah sepanjang Ramadan, pastinya mereka tidak akan terlepas untuk menemui malam lebih mulia daripada seribu bulan ini.

Baginda SAW bersabda: “Carilah lailatulqadar pada 10 malam terakhir. Jika seseorang kamu lemah atau tidak mampu, janganlah dia kalah (putus asa) mencarinya pada baki tujuh malam terakhir.” (Hadis riwayat Muslim)

Melewati sepuluh terakhir Ramadan, Rasulullah SAW akan mencari lailatulqadar dan menyeru sahabat Baginda supaya turut serta mencarinya dengan menghidupkan malam berkenaan beribadah (qiamullail).

Bahkan, Baginda juga akan mengejutkan ahli keluarganya dengan harapan supaya dapat memperoleh lailatulqadar yang penuh keistimewaan dan keberkatan.

Sesungguhnya ibadah qiamullail adalah kegemaran Rasulullah SAW dan sahabat Baginda. Ummul Mukminin Saidatina Aishah berkata: “Janganlah kamu meninggalkan ibadah qiamullail kerana Rasulullah SAW tidak pernah meninggalkannya. Apabila Baginda sakit atau keletihan, Baginda bersolat dalam keadaan duduk.”

Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang menghidupkan malam pada bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan kesedaran, diampunkan baginya dosa-dosanya yang telah lalu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Diriwayatkan Saidina Umar al-Khattab mengerjakan solat malam sehingga sampai separuh malam. Kemudian beliau mengejutkan keluarganya supaya mendirikan solat dengan berkata: “Solat, solat” sambil membaca ayat 132 daripada surah Taha yang bermaksud: “Perintahkanlah keluargamu mendirikan solat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya. Kami tidak meminta rezeki daripadamu, malah Kami yang memberikan rezeki kepadamu. Kesudahan (yang baik) itu adalah bagi orang yang bertakwa.”

Sewajarnya teladan yang ditunjukkan Rasulullah SAW dan sahabat Baginda dalam menghayati Ramadan serta sepuluh malam terakhir dijadikan pedoman kepada seluruh umat Islam hari ini.

Pedoman ditunjukkan Baginda jelas memberi gambaran betapa tinggi dan bernilai detik terakhir Ramadan yang sedang kita lewati saat ini. Mudah-mudahan masih belum terlambat untuk kita terus beristiqamah melaksanakan ibadah hingga ke penghujung Ramadan bagi memperoleh lailatulqadar.

Penulis pegawai penyelidik Pusat Kajian Sains dan Alam Sekitar Institut Kefahaman Islam Malaysia

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

Di sebalik Nuzul Quran & Lailatulqadar

Oleh : IBRAHIM ABDULLAH

PARA ulama sependapat bahawa peristiwa Nuzul al-Quran berlaku pada 17 Ramadan, malam Jumaat, tahun ke-41 daripada kelahiran Nabi Muhammad SAW. Perkataan ‘Nuzul’ memberi makna turun atau berpindah dari atas ke bawah iaitu al-Quran itu diturunkan dari Luh Mahfuz ke Baitul Izzah (langit dunia) dengan sekali gus dan bukan beransur-ansur.

Al-Quran bermakna ‘bacaan’ yang di dalamnya terkandung ayat-ayat (tanda-tanda) yang menjelaskan segala perkara meliputi persoalan tauhid, ibadat, jinayah, muamalat, sains, teknologi, tatanegara dan sebagainya. Ahli tafsir memberi pengertian dengan bacaan itu ialah merenung dan memperhatikan segala penciptaan ALLAH SWT di langit dan di bumi yang meliputi alam semesta ciptaan-Nya.

Al-Quran merupakan mukjizat teragung dan terbesar di sepanjang zaman yang dianugerahkan ALLAH kepada Nabi Muhammad SAW sebagai Nabi akhir zaman. Al-Quran dapat dipegang, dibaca, dilihat oleh semua manusia untuk panduan hidup di dunia dan di akhirat. Dengan membaca isi kandungan al-Quran banyak orang mendapat petunjuk terutama dalam kalangan masyarakat Barat.

Manakala ayat al-Quran yang mula-mula diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW ialah surah al-’Alaq, ayat 1 hingga ayat 5 yang bermaksud : “Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk), Dia menciptakan manusia dari seketul darah beku. Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan, Dia mengajarkan manusia apa yang belum diketahuinya.”

Hubungan Nuzul al-Quran dan Lailatulqadar amatlah rapat antara satu sama lain sebagaimana diterangkan dalam al-Quran dan hadis Rasulullah SAW. Firman ALLAH dalam surah al-Qadar (rujuk ayat 1-5).

Dalam hadis, Aisyah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, bersedialah dengan bersungguh-sungguh untuk menemui malam Lailatulqadar pada malam-malam yang ganjil dalam 10 malam yang akhir daripada bulan Ramadan. Para ulama menyatakan malammalam ganjil itu ialah 21, 23, 25, 27 dan 29. Namun malam Lailatul Qadar itu tetap dirahsiakan oleh ALLAH agar setiap umat Islam menghayati 10 malam terakhir bulan Ramadan.

Oleh sebab itu sama-samalah kita menghayati peristiwa Nuzul al-Quran sebagai suatu peristiwa besar dan malam Lailatulqadar yang penuh makna dan hikmah itu. Semestinya kita melihat al- Quran sebagai ‘kitab suci’ dan ummul kitab (ibu segala kitab) di bawah kolong langit ini yang memberi panduan ilmu pengetahuan untuk memajukan dan menyatupadukan ummah manusia seluruhnya.

Memajukan umat Islam daripada perpecahan sesama sendiri, memajukan bidang ekonomi dan pembangunan sejagat, melalui penguasaan ilmu pengetahuan, sains dan teknologi sebagaimana yang diajarkan oleh al-Quran.

Keadaan ini menguatkan lagi bahawa pembacaan dan penulisan menjadi alat dan perkara utama dalam penguasaan ilmu pengetahuan dan pembangunan bangsa dan negara.

Di samping membaca al-Quran sebagai ibadat, boleh ditingkatkan lagi dengan membaca al-Quran kepada menganalisis, mengkaji, menyelidiki dan mencari rahsia ilmu pengetahuan di dalam al-Quran dan seterusnya menghasilkan penulisan dan kajian yang akhirnya memajukan dunia ini, terutama untuk memajukan umat Islam daripada penindasan dan kekejaman dari semua pihak di peringkat nasional dan antarabangsa.

Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/

Lailatulqadar ganjaran amal seribu bulan

Lailatulqadar adalah malam berlaku pada Ramadan, malam penuh keberkatan kerana Allah SWT mencucuri pelbagai rahmat, keampunan serta keberkatan kepada mereka yang beramal dengan khusyuk, penuh ikhlas.

Allah SWT berfirman: Sesungguhnya Kami menurunkan al-Quran itu pada malam yang penuh keberkatan dan sesungguhnya Kamilah yang memberi peringatan. (Surah ad-Dukhan, ayat 3) Firman-Nya lagi: Sesungguhnya Kami telah menurunkan al-Quran itu pada malam kemuliaan. (Surah al-Qadr, ayat 1).

Mereka yang beramal pada malam itu, Allah SWT berikan ganjaran kebaikan yang sama nilai dengan beramal seribu bulan. Firman Allah SWT: Malam al-Qadar itu lebih baik daripada seribu bulan. (Surah al-Qadr, ayat 3)

Ada beberapa laporan menceritakan sebab Allah SWT menurunkan malam al-Qadar untuk Nabi Muhammad SAW. Menurut Imam Malik, Rasulullah SAW mendapati umur umatnya tidak sepanjang umat sebelum mereka.

Peluang umat beramal

Baginda SAW memohon kepada Allah SWT memberi peluang umatnya supaya dapat beramal sama nilainya dengan amalan umat sebelum mereka. Berdasarkan permohonan inilah Allah SWT menurunkan lailatulqadar.

Syeikh Muhammad Abduh berpendapat malam itu diturunkan kepada umat Nabi Muhammad SAW kerana al-Qadar itu bermakna ketentuan atau takdir. Pada malam itu, Allah SWT mula mentakdirkan agama-Nya dan memerintahkan Nabi-Nya bagi menyeru manusia kepada agama dan melepaskan mereka daripada segala kerosakan.

Pendapat ulama

Mengenai jatuhnya malam al-Qadar, ulama berbeza pendapat mengenainya. Imam Nawawi berkata sebahagian ulama menyatakan malam itu bergilir dari tahun ke tahun.

Ertinya apabila tahun ini berlaku pada malam 29 Ramadan, jadi tahun akan datang pada malam berbeza. Hal sama dikatakan Ibn Hazim, lailatulqadar ada kalanya malam 21, 23, 25, 27 atau 29 Ramadan.

Menurut jumhur ulama, malam lailatulqadar berlaku pada malam sama setiap Ramadan iaitu malam 27 Ramadan berdasarkan hadis Rasulullah SAW daripada Ubai bin Kaab yang dilaporkan Tirmizi dan hadis daripada Muawiyah yang dilaporkan Abu Daud, Saya mendengar Rasulullah berkata: Carilah lailatulqadar itu pada malam 27 Ramadan.

Namun, dalil paling kuat mengenai lailatulqadar ialah hadis daripada Aisyah yang dilaporkan Imam Bukhari, Carilah sedaya upaya kamu lailatulqadar itu pada sepuluh malam ganjil pada akhir Ramadan.

Perbezaan pendapat sahabat dan ulama ini sebenarnya adalah kenyataan tidak ada satu dalil jelas menunjukkan bila malam itu berlaku tetapi sepakat dengan hadis daripada Aisyah, ia berlaku pada malam ganjil akhir Ramadan.

Sumber: Buku Adab Ramadan

Ramadan pencetus budaya Iqra

Oleh : Dr Sidek Baba

Al-Quran dalam surah al-Baqarah ayat 185 menyatakan Ramadan adalah bulan yang diturunkan al-Quran, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan mengenai petunjuk itu dan membezakan antara yang benar dengan batil. Ia memberi maksud yang sungguh hebat untuk difahami dan dimengerti.

Tentu ada hikmah yang besar Allah SWT menurunkan wahyunya pada bulan Ramadan. Al-Quran terkandung petunjuk, pernyataan mengenai hal akidah, ibadah, syariah dan akhlak sebagai sesuatu yang amat utama. Al-Quran juga terkandung prinsip, kisah, pedoman dan peringatan supaya ia menjadi sumber rujuk untuk mendapatkan bimbingan dari Allah.

Bimbingan ini amat perlu bagi manusia lantaran dengan kekuatan akal manusia ia sangat terbatas. Keterbatasan akal manusia mengetahui atau memahami sesuatu menyebabkan penerimaan makna tidak berlaku.

Al-Quran sebagai hudan linnas

Al-Quran dihubungkan sebagai hudan linnas petunjuk untuk manusia dan hudan lil muttaqeen, petunjuk bagi orang yang bertaqwa. Begitulah hebatnya al-Quran tidak saja kebaikan ajarannya adalah untuk semua manusia tetapi secara khusus adalah untuk orang yang muttaqeen.

Sebab itu, Islam dihubungkan sebagai rahmah alamiah kerana prinsip dan ajarannya memberi kebaikan kepada umat manusia. Al-Quran memberi keutamaan kepada kepentingan ilmu yang benar dan ilmu yang bermanfaat umpamanya adalah baik untuk manusia dan baik juga untuk orang yang bertaqwa.

Al-Quran menganjurkan orang yang bertaqwa supaya mendukung yang makruf dan menghindarkan kemungkaran. Apabila yang bertaqwa memiliki jiwa tulus dan telus, amanah dan adil ia baik untuk semua manusia. Inilah kekurangan manusia pada hari ini mementingkan diri sendiri, tamak dan bakhil, berpura-pura, oportunis, menzalimi diri dan orang lain dan tidak telus dalam melakukan sesuatu.

Petunjuk yang datangnya dari al-Quran, tidak sekadar maklumat dan ilmu, prinsip dan pedoman, ia adalah hidayah dan barakah Allah terhadap hamba-Nya yang terpilih. Hudan atau petunjuk bukan sekadar memberi pedoman sesuatu yang zahir tetapi juga batini menghubungkan sesuatu dengan Allah supaya hikmah memahami sesuatu sentiasa dalam reda-Nya.

Sekiranya manusia bertahan dengan kekuatan akalnya saja, ia tidak boleh menjawab persoalan ghaibiyyat yang ada pada agama. Al-Quran sebagai wahyu Allah membolehkan manusia melalui proses tadabbur tidak saja mampu berbicara mengenai yang nyata dan dapat menghubungkannya dengan yang ghaib iaitu Allah.

Membangun budaya Iqra’

Surah yang awal diturunkan dalam bulan Ramadan terhubung dengan budaya iqra’ atau baca yang memberi makna penerokaan terhadap ilmu. Membangun budaya iqra’ bermaksud bagi manusia dengan potensi akliahnya membangun kekuatan berfikir sekali gus dengan potensi rohaniahnya membangun kekuatan iman dan ihsan terhadap Pencipta.

Ilmu adalah suluh bagi manusia. Ia tidak saja memperjelaskan proses ingin tahu manusia terhadap sesuatu tetapi ia juga memberi kefahaman terhadap sesuatu itu dan natijah akhirnya menerima makna akan sesuatu itu. Al-Quran memberi fokus kepada rijal sebagai aspek pembangunan yang paling utama bukan teknologi dan kebendaan. Rijal penting dibangunkan budaya iqra’ ini supaya ia memiliki kualiti ihsan dan insan agar pengurusan dan pembangunan terhadap sesuatu berlaku dalam kerangka amanah dan kesejahteraan untuk manusia.

Sebab itu, iqra dalam konteks al-Quran bukan sekadar harfiah sifatnya untuk maksud pahala semata-mata apabila dibaca, tetapi kandungan tekstual (kitab) itu perlu terhubung secara kontekstual (realiti) supaya pemahaman terhadap realiti hidup, sejarah dan budaya menyebabkan kehidupan manusia terbimbing dan terpedoman.

Al-Quran antara tekstual dan kontekstual

Al-Quran terkandung hikmah yang membimbing manusia terhadap kebijaksanaan. Pembangunan rijal dan sistem tidak saja dirujuk kepada nas, berlaku khulasah dan tafsir tetapi ia diolah dalam kerangka syariah dan fekah supaya sistem dapat diaturkan terus berada dalam acuan syariat.

Ia mampu menjana ilmu dan pemikiran, pendekatan dan strategi, masalahah dan yang aula atau lebih utama supaya umat Islam mampu merancang dengan bijaksana, tidak gopoh terhadap situasi, memiliki daya tawakal yang tinggi, bersyukur dengan apa yang diterima, berusaha untuk terus maju dan memiliki daya kompetensi tinggi dan akhirnya menemui al-falah atau kemenangan secara istiqamah dan bijaksana.

Al-Quran mencela kelompok mustakjilun atau gopoh dengan retorik yang mengapi-apikan emosi dan kehendak atau kelompok pelampau yang tidak memahami waqi’ atau realiti lebih-lebih lagi kelompok yang cetek dan tumpul pembacaannya terhadap senario yang ada dan akhirnya terjebak dalam kemelut inginkan perubahan tetapi tidak memiliki daya untuk mengisi perubahan itu sendiri.

Oleh itu, amat penting dilakukan perimbangan yang bijak supaya yang dikejar itu dapat dan yang dikendung itu tidak berciciran. Emosi dan kehendak yang tidak terkawal dan kegopohan melaksanakan hasrat dan cita-cita sering menimbulkan fitnah dan sengketa sesama umat.

Al-Quran merintis pembangunan Tamadun

Bayangkan Ramadan yang dilalui sebagai sekolah rohhiyyah yang melatih daya kawal diri insan dan disiplin rohaniah yang tinggi, keupayaan mengawal lidah dan nafsu, menjadikan amal - buat contoh teladan yang menjadi sumber ikutan , para abid yang terpancar jiwa ihsan yang tinggi adalah gambaran warga muttaqeen yang mampu mencetuskan zaman dan keadaan ke arah perubahan.

Justeru Ramadan yang dilalui, binaan rohaniah yang dialami dan mengembalikan insan kepada acuan fitrah yang tinggi membolehkan adab dan peradaban lahir. Dunia dan kehidupan hari ini amat memerlukan warga umat yang tidak saja berilmu tetapi amat peka dengan kualiti kemanusiaan tinggi dan akhlak mulia supaya sistem dan negara dapat dibina berasaskan acuan yang fitrah.

Bila Rasulullah SAW mengungkapkan , Addabani rabbi faahsana taa,dibi - Yang Allah, didiklah aku dengan didikan yang terbaik ia menggambarkan betapa pentingnya adab diri diperkasa bersumberkan kekuatan hati yang kental dengan rohaniah yang mantap.

Adab yang membawa kepada disiplin diri (ketangkasan berfikir) dan disiplin hati (keupayaan rohaniah yang tinggi) dan disiplin amal (kehebatan amal sebagai contoh ikutan) bakal mencetuskan kehebatan sistem yang tidak saja menawarkan kesejahteraan kepada manusia tetapi kekentalan hubungan dengan Khaliq sebagai Pencipta dan sumber ke atas segala.

Seperti juga lahirnya tamadun Islam yang bertahan berabad-abad berakibat eratnya hubungan ulama dan umara’ seperti berlaku di zaman al-Makmun, al-Mansor, Harun Ar Rashid dan Omar Ab.Aziz yang dicatat oleh zaman sebagai penyumbang tamadun unggul yang seharusnya menjadi sumber reflektif yang tinggi terhadap warga umat yang terkemudian.

Ilmu di zaman itu amat integratif iaitu kesepaduan antara ilmu al-Quran dan akal yang melahirkan warga pendukung tamadun seperti Ibn Suyuti, Ibn Sina, al Khawarizmi, Ibn Khaldun, Imam al Ghazali , Abu Qasim Az Zahrawi dan lain-lain dan menghasilkan peta zaman yang terukir dengan ilmu-ilmu diniah yang tinggi dan memiliki kepakaran dalam pelbagai bidang.

Lahirnya tradisi kecendekiawan dalam bentuk karya dan penyelidikan hingga menghasilkan kitab besar seperti Qanun ibn Sina, Ihya Ulumuddin Imam al Ghazali, al Muqaddimah Ibn Khaldun dan banyak lagi yang memberikan rintisan kajian dan keilmuan dan tersohor sepanjang zaman.

Sikap terbuka di kalangan ilmuan Islam mengambil faedah berbanding dari budaya dan tamadun lain yang bermanfaat dan dengan daya saring yang tinggi dan diletakkan tasawwur ilmu itu dalam acuan yang Islami. Ilmuan seperti al Biruni menjelajah ke India memanfaatkan ilmu berbanding dalam disiplin matematik, sains, astronomi menggunakan kekuatan bahasa Hind yang dipelajarinya dengan baik. Itulah lambang kehebatan silam yang sepatutnya menjadi sumber teladan pada masa kini.

PENULIS ialah Profesor Pendidikan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

Ramadan membangun jiwa muttaqeen

Oleh :  Prof Dr Sidek Baba

DALAM Surah al-Baqarah ayat 183 dinyatakan dengan jelas mengenai orang yang beriman dan kewajipan untuk melakukan siyam atau puasa. Ayat itu juga memberi perisyaratan hubungan siyam sebagai madrasah rohiyyah untuk membangun jiwa muttaqeen.

Jiwa muttaqeen adalah puncak kepada kemuliaan diri insan di sisi Allah (Surah al-Hujurat ayat 13). Isu takwa ini adalah isu pokok yang membezakan orang yang beriman dengan yang lainnya. Pancaran jiwa muttaqeen adalah gambaran hubungan rapat manusia dengan Allah (taqarrub Ilallah).

Kedekatan hubungan Khaliq-Makhluk ini menyebabkan seluruh pertimbangan manusia dalam percakapan, perbuatan dan amalnya mengambil pertimbangan Allah untuk mendapatkan redha-Nya.

Siyam dalam maksud yang luas bukan sekadar menahan diri dari lapar dan dahaga tetapi adalah madrasah rohiyyah yang melatih insan terhadap kawalan diri zahir dan batin. Latihan ini amat penting kepada manusia supaya jiwa abid (ahli ibadah) sentiasa dalam kehambaan dirinya dengan Allah.

Ia membangun jiwa ibadullah dan ibadurrahman yang membentuk watak abid menjadi orang yang berjiwa ruku' dan sujud. Asas ini amat penting bagi menghasilkan jiwa patuh, taat, akur dan tunduk dan pekerti taabudi yang tinggi kepada Allah.

MADRASAH ROHIYYAH

Rasulullah SAW dalam hadisnya memberi asas mengenai disiplin dan adab. "Ya Allah didiklah aku dengan didikan yang terbaik". Adab dan ta'dib adalah sesuatu yang amat penting dalam melakukan tarbiyyah terhadap rijal atau manusia.

Addaba membawa maksud adab merujuk kepada disiplin akal, hati dan amal. Perjalanan rijal membangun disiplin akal membolehkan penjanaan ilmu berlaku, ketangkasan hati terjadi dan kebaikan amal terlihat. Ia amat penting sebagai suatu proses pembangunan insan seutuhnya. Tanpa disiplin, adab tidak akan lahir.

Fokus pembangunan rijal ialah hati. Faktor dalaman diri manusia ini memerlukan tarbiyyah rohhiyyah supaya terhubung antara faktor akal dengan faktor naql atau wahyu yang menyerasikan fikir dan zikir supaya ia memberi makna kepada amalan.

Siyam yang dilalui adalah proses memperkukuh hati dengan kawalan diri yang tinggi. Siyam dalam ertikata yang luas tidak sekadar menahan diri daripada lapar dan dahaga tetapi ia juga mengawal pancaindera daripada terhubung dengan perkara-perkara yang mungkar dan menyalahi. Siyam juga meletakkan manusia memiliki daya ihsan yang tinggi dengan Allah kerana jiwa muttaqeen meletakkan Allah itu segala-gala.

AL-QURAN SEBAGAI PETUNJUK

Al-Quran dalam Surah al-Baqarah ayat 185 memberikan perisyaratan tentang al Quran ditanzilkan pada bulan Ramadan untuk memberi pertunjuk kepada manusia mengenai yang hak dan batil.

Maksud petunjuk dalam Islam amat luas maknanya. Al-Quran tidak sekadar memberikan manusia ilmu, maklumat, prinsip dan kisah tetapi terkandung hikmah yang tinggi membentuk pemikiran yang rohhiyy mengenai kebesaran Allah dan hikmah yang terdapat dalam kejadian-Nya.

Petunjuk tidak sekadar menjadikan manusia berilmu tetapi sekali gus membentuk akhlak karimah yang menjadi sumber teladan dan ikutan kepada manusia.

Al-Quran tidak sekadar ayat-ayat yang bersifat harfiah dibaca untuk mendapatkan fadhilat atau pahala tetapi ia sarat dengan ilmu sebagai sumber petunjuk memahami alam dan kehidupan dan bukti-bukti saintifik bagi keperluan manusia.

Ramadan yang dilalui diiringi dengan tilawah dan tadarus mendekatkan para abid dengan kalimatullah supaya al-Quran sentiasa dijadikan sumber petunjuk dalam proses pengilmuan dan kehidupan.

JIHAD AN NAFS

Rasulullah SAW selepas kembali dari Perang Badr yang berlaku dalam bulan Ramadan menyatakan kepada sahabat bahawa "Kita baru saja kembali dari perang yang kecil ( jihad al-asghar) dan akan berhadapan dengan jihad yang lebih besar (jihad al-akbar) atau jihad al- nafs iaitu jihad nafsu atau jihad diri.

Manusia yang memiliki nafsu adalah sebesar-besar cabaran dalam perjuangan hidup. Sesetengah ulama mengkategorikan nafsu dalam tiga tahap iaitu Nafs amarah bissuk iaitu nafsu haiwani, nafsul lawamah dan nafs al mutmainnah iaitu nafsu orang berjiwa tenang.

Faktor nafsu adalah sesuatu yang fitrah dikurniakan Allah kepada manusia. Tanpa nafsu manusia hilang keinginan, kemahuan dan perasaan. Daripada nafsu yang dimiliki manusia memerlukan tarbiyyah rohiyyah supaya nafsu dapat dikawal dan mencari ititk keseimbangan dalam melaksanakan amalan, keinginan dan perbuatan.

Contoh mudah nafsu ini ialah ibarat kuda liar. Kuda liar apabila ditunggangi boleh menyebabkan penunggang menghadapi masalah. Justeru kuda perlu dijinakkan dengan latihan dan kawalan tali kekang. Kuda yang jinak dan terlatih akan ikut cakap tuannya atau penunggang itu sendiri.

Nafsu manusia juga sedemikian. Ramadan yang dilalui dengan siyam sebagai intipati penjinakan hati dan pengawalan diri bakal meletakkan hati insan dalam jiwa muttaqeen. Disiplin hati ini amat penting kepada manusia kerana setiap amal bermula dengan niat.

Kalau niat manusia terbina dengan rasa taabudi yang tinggi rasa ketakwaan akan hadir dalam diri manusia dan ia menjadi asas bagi menatijahkan amal soleh dan solehah bagi insan.

KEMBALI KEPADA FITRAH

Sebulan Ramadan yang dilalui merupakan tazkiah an nafs bagi orang yang beriman dengan mengalami proses pengawalan diri, pembersihan jiwa dan hati supaya insaf ketuhanan berlaku dan ia adalah barometer yang memberikan daya kawalan hati dan amal.

Madrasah Rohiyyah yang dilalui ini dengan solat tarawih, qiyam dan tahajud membolehkan jiwa ruku' dan sujud terbina, berbuka dan sahur adalah tanda kesyukuran terhadap rahmat Allah dan ujian bangun pagi bagi yang beriman, menggunakan pancaindera secara makruf, selalu melakukan muhasabah diri di depan Allah supaya jiwa tawaduk mengambil tempat hingga para abid (ahli ibadah) sentiasa melakukan sesuatu dalam redha-Nya.

Asas ini sangat penting bagi mengembalikan semula orang yang beriman ke dalam fitrah diri. Diumpamakan sebuah kereta yang lalu di lebuh raya kehidupan memerlukan ia dibawa ke bengkel untuk digantikan minyak hitam atau pistonnya supaya kereta ini sentiasa dalam keadaan baik untuk menjalani lebuh raya kehidupan yang banyak cabarannya.

Aidilfitri yang dirayakan selepas sebulan melalui madrasah rohiyyah ibarat kelahiran anak kecil seputih kain untuk melalui perjalanan hidup yang fitrah. Manusia yang beriman akan melalui proses transformasi diri yang hebat.

Kalau dulunya para abid ini seorang sombong dan takabur, melalui Madrasah Ramadan ia menjadi seorang yang tawaduk dan menginsafi diri bahawa seluruh rahmah dan nikmah itu datangnya daripada Allah.

Dari seorang yang kedekut dan bakhil menjadi seorang pemurah dan memiliki ihsan yang tinggi terhadap manusia lain. Dari seorang yang gelojoh, melampau dalam cakap dan perbuatan menjadi seorang yang tenang dan sabar. Jika ini berlaku ia adalah tanda- tanda transformasi atau perubahan diri insan yang mengembalikan diri kepada fitrah.

Perubahan diri manusia boleh diukur apabila setiap proses tarbiyyah berlaku. Ukuran yang paling nyata ialah terhadap akhlak dan gelagat manusia. Kalau sebelum Ramadan amal-amal yang bersifat mazmumah nyata ada pada dirinya.

Tetapi selepas melalui proses tarbiyyah an nafs ini wataknya berubah dan memiliki kekuatan amal yang sifatnya mahmudah.

Sukakan hal-hal yang baik dan bermanfaat, tidak kedekut dan bakhil, baik sangka terhadap manusia lain, memiliki sifat kasih sayang dan belas kasihan yang tinggi. Sekiranya ini tidak terjadi bermakna tarbiyyah rohiyyah tidak terjadi dan ia tidak kembali ke fitrah dan ramadan tidak membentuknya menjadi orang yang berjiwa muttaqeen.

Muhasabah ini penting supaya melalui Ramadan mestilah dengan hati ikhlas dan suci bersih. Lantaran kembalinya insan kepada tuntutan fitrah adalah isyarat orang yang menerima redha Allah.

PENULIS ialah Profesor Pendidikan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)